一、竹林七賢的玄學(xué)活動(dòng)
以年齒而論，竹林七賢與正始名士何晏、王弼、夏侯玄屬于同一時(shí)代人。只是由于何晏等人在正始中就已享有盛名，聲譽(yù)遠(yuǎn)在阮籍、嵇康等人之上，東晉袁宏撰寫(xiě)《名士傳》，才把正始名士與竹林名士分別列為兩個(gè)名士團(tuán)體，與所謂的“中朝名士”鼎足而三。魏晉玄學(xué)始于何晏、王弼、夏侯玄等人，是不爭(zhēng)的事實(shí)。但由于何晏正始十年(249)被司馬懿殺害，同年王弼病卒，夏侯玄正元元年(254)被司馬師殺害，所以，所謂的正始玄學(xué)不過(guò)是曇花一現(xiàn)。自正始末至景元三年(263)年嵇康被殺、景元四年(264)阮籍病逝的十多年間，曹魏朝政一直由司馬氏父子把持。這一時(shí)期，玄學(xué)思想雖然十分活躍，但大旗實(shí)際上卻是由竹林七賢扛起的，具體些說(shuō)則是由嵇康和阮籍扛起的。
正始末至景元年間，竹林七賢以其特殊身份活躍在當(dāng)時(shí)的玄學(xué)論壇上。他們的玄學(xué)活動(dòng)雖然不乏辯難駁議之類(lèi)的事情，卻不像兩晉名土那樣常常為某一玄學(xué)命題爭(zhēng)執(zhí)不休，甚至一定要分個(gè)高下輸贏。他們通過(guò)竹林之游暢言玄理，縱酒昏酣，遺落世事，同時(shí)又在社會(huì)活動(dòng)中不經(jīng)意地張揚(yáng)著玄學(xué)思想，推動(dòng)著玄學(xué)的流行。
阮籍是竹林玄學(xué)的堅(jiān)定鼓吹者。任尚書(shū)郎的時(shí)候，他與同為尚書(shū)郎的王渾是好朋友。王渾之子王戎當(dāng)時(shí)才十幾歲，隨父在郎舍，因而與阮籍成了忘年之交。兩個(gè)年齒懸殊的人之所以能夠成為好朋友，重要的一點(diǎn)就在于他們都崇尚清談，在談玄方面有共同的興趣與愛(ài)好。孫盛《晉陽(yáng)秋》載：
戎年十五，隨父渾在郎舍。阮籍見(jiàn)而說(shuō)焉，每適渾，俄頃輒(去)，在戎室久之。乃謂渾：“濬沖清尚，非卿倫也。”戎嘗詣籍共飲，而劉昶在坐，不與焉。昶無(wú)恨色。既而戎問(wèn)籍曰：“彼為誰(shuí)也?”曰：“劉公榮也。”浚沖曰：“勝公榮，故與酒;不如公榮，不可不與酒;惟公榮者，可不與酒。”
阮籍和小他20多歲的王戎成為忘年交，是因?yàn)橥跞中⌒∧昙o(jì)就善于清談。一句“濬沖清尚，非卿倫也”，表明了阮籍對(duì)王戎長(zhǎng)于清談的欣賞態(tài)度。而王戎則是能言之輩，他對(duì)阮籍的一番話，看似談?wù)擄嬀疲珜?shí)際上則充滿玄理意味。正是因此，阮籍對(duì)阮渾說(shuō)：“與卿語(yǔ)，不如與阿戎語(yǔ)。”以至于他每次與王戎相聚，“必日夕而返”。除此之外，阮籍還著書(shū)立說(shuō)，先后撰寫(xiě)了《通易論》、《通老論》《達(dá)莊論》《樂(lè)論》和《大人先生傳》等充滿玄理意味的文章，來(lái)闡釋自己對(duì)“三玄”的認(rèn)識(shí)與理解，張揚(yáng)玄理，鼓吹玄學(xué)。
嵇康是竹林玄學(xué)的代表人物，其玄學(xué)活動(dòng)主要發(fā)生在移居山陽(yáng)之后。作為竹林之游的主持者，嵇康常常在嵇公竹林里和阮籍等竹林名士談玄清議，飲酒唱和。談?wù)撔恚蔀橹窳种蔚闹匾獌?nèi)容。竹林之外，嵇康經(jīng)常和向秀、呂安等鍛鐵灌園，談?wù)撔怼！段氖總鳌份d：
康性絕巧，能鍛鐵。家有盛柳樹(shù)，乃激水以圜之，夏天甚清涼，恒居其下傲戲，乃身自鍛。家雖貧，有人說(shuō)鍛者，康不受直。惟親舊以雞酒往，與共飲啖，清言而已。
此處所謂“清言”，與“玄言”同義，是指談玄清議，《世說(shuō)新語(yǔ)》和《晉書(shū)》都有很多例證。嵇康與親舊共“清言”，是用一種特殊的方式來(lái)參與玄學(xué)活動(dòng)。除此之外，嵇康還參與了一些重要玄學(xué)命題的辯難，如與向秀關(guān)于養(yǎng)生問(wèn)題的爭(zhēng)論，與張叔遼關(guān)于自然好學(xué)的爭(zhēng)論，與阮德如關(guān)于宅無(wú)吉兇的爭(zhēng)論，以及聲無(wú)哀樂(lè)的爭(zhēng)論，等等，都表明了嵇康對(duì)玄學(xué)問(wèn)題的關(guān)注和對(duì)當(dāng)時(shí)玄學(xué)重要命題的思考。
嵇康主張?jiān)矫潭巫匀唬识谛W(xué)活動(dòng)中對(duì)名教中人不理不睬。《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)第四》載鐘會(huì)訪嵇康事云：
鐘會(huì)撰《四本論》始畢，甚欲使嵇公一見(jiàn)，置懷中既定，畏其難，懷不敢出，于戶外遙擲，便回急走。
此事發(fā)生在鐘會(huì)任中書(shū)侍郎時(shí)，時(shí)間大概在嘉平四年(252)前后，正是竹林之游最為熱絡(luò)的時(shí)候。鐘會(huì)是貴公子，熱衷玄理，不僅加入了當(dāng)時(shí)以傅嘏、李豐等為首的關(guān)于才性同異合離的辯論，而且“集而論之”。《魏志》云：
會(huì)論才性同異傳于世。四本者，言才性同、才性異、才性合、才性離也。尚書(shū)傅嘏論同，中書(shū)令李豐論異，侍郎鐘會(huì)論合，屯騎校尉王廣論離。
鐘會(huì)慕嵇康高名，撰成《四本論》之后，想得到嵇康的指教，懷揣《四本論》前來(lái)拜訪，卻因擔(dān)心嵇康不理會(huì)他，就遠(yuǎn)遠(yuǎn)地從門(mén)外把《四本論》扔進(jìn)去，轉(zhuǎn)身往回跑了。鐘會(huì)之所以這樣做，是因?yàn)樗?jīng)在嵇康這里碰過(guò)軟釘子。《世說(shuō)新語(yǔ)》載：
鐘士季精有才理，先不識(shí)嵇康。鐘要于時(shí)賢俊之士，俱往尋康。康方大樹(shù)下鍛，向子期為佐鼓排，康揚(yáng)錘不輟，旁若無(wú)人，移時(shí)不交一言。鐘起去，康曰：“何所聞而來(lái)，何所見(jiàn)而去?”鐘曰：“聞所聞而來(lái)，見(jiàn)所見(jiàn)而去。”
《魏氏春秋》亦云：
鐘會(huì)為大將軍兄弟所昵，聞康名而造焉。會(huì)名公子，以才能貴幸，乘肥衣輕，賓從如云。康方箕踞而鍛，會(huì)至，不為之禮。
嵇康性不偶物，與物多忤，對(duì)名教中人深?lèi)和唇^。這樣一種性格在其玄學(xué)活動(dòng)得到了充分體現(xiàn)。
王戎以善于清談而廣為人知，并因此與阮籍成為忘年交。及參與竹林之游和進(jìn)入仕途之后，王戎長(zhǎng)于清談的特點(diǎn)得到了淋漓盡致的發(fā)揮。《世說(shuō)新語(yǔ)·排調(diào)第二十五》載：“嵇、阮、山、劉在竹林酣飲，王戎后往。步兵曰：‘俗物已復(fù)來(lái)敗人意。’王笑曰：‘卿輩意亦復(fù)可敗邪?’”王戎的回答既充滿機(jī)智，又富有玄理。王戎回憶竹林之游的一段話，也很富玄理意味：“王浚沖為尚書(shū)令，著公服，乘軺車(chē)，經(jīng)黃公酒壚下過(guò)，顧謂后車(chē)客：‘吾昔與嵇叔夜、阮嗣宗共酣飲于此壚，竹林之游，亦預(yù)其末。自嵇生夭、阮公亡以來(lái)，便為時(shí)所羈紲。今日視此，雖近，邈若山河。'”王戎評(píng)價(jià)時(shí)人，多著眼于玄理，以能清言為原則。其評(píng)王祥：“太保居在正始中，不在能言之流。及與之言，理中清遠(yuǎn)，將無(wú)以德掩其言。”評(píng)王衍：“太尉神姿高徹，如瑤林瓊樹(shù)，自然是風(fēng)塵外物。”評(píng)阮武：“清倫有鑒識(shí)，漢元以來(lái)，未有此人。”所謂理中清遠(yuǎn)、風(fēng)塵外物、清倫鑒識(shí)，都是以玄理論人物，表明王戎在人物評(píng)價(jià)方面所持有的玄學(xué)標(biāo)準(zhǔn)。
向秀的玄學(xué)活動(dòng)，除參與竹林之游，與嵇康、呂安等人在鍛鐵灌園之時(shí)談?wù)撔硗猓饕獎(jiǎng)t是注《莊子》和《周易》。《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)第四》載：
初注《莊子》者數(shù)十家，莫能究其旨要。向秀于舊注外為《解義》，妙析奇致，大暢玄風(fēng)。
《竹林七賢論》云：
秀為此《義》，讀之者無(wú)不超然，若已出塵埃，而窺絕冥，始了視聽(tīng)之表，有神德玄哲，能遺天下外萬(wàn)物，雖復(fù)使動(dòng)競(jìng)之人，顧觀所徇，皆悵然自有振拔之情矣。
向秀還為《周易》作注，有《周易義》。《秀別傳》云：
秀與嵇康、呂安為友，趣舍不同。嵇康傲世不羈，安放逸邁俗，秀雅好讀書(shū)。二子頗以此嗤之。后秀將注《莊子》，先以告康、安。康、安咸曰：“此書(shū)詎復(fù)須注?徒棄人作樂(lè)事耳!”及成，以示二子。康曰：“爾故復(fù)勝不?”安乃驚曰：“莊周不死矣!”后注《周易》，大義可觀，而與漢世諸儒互有彼此，未若隱莊之絕倫也。
向秀把自己對(duì)“三玄”的理解融入《莊子》注和《周易義》中，并通過(guò)這樣一種特殊的形式，為魏晉玄學(xué)的發(fā)展作出了特殊貢獻(xiàn)。
山濤、劉伶和阮咸的玄學(xué)活動(dòng)在其社會(huì)活動(dòng)中亦偶爾可見(jiàn)。山濤主持吏部時(shí)草擬的《啟事》，有些則著眼于玄理。《世說(shuō)新語(yǔ)·賞譽(yù)第八》載：“山公舉阮咸為吏部郎，目曰：‘清真寡欲，萬(wàn)物不能移也。’”劉孝標(biāo)注引山濤《啟事》云：“(咸)真素寡欲，深識(shí)清濁，萬(wàn)物不能移也。若在官人之職，必妙絕于時(shí)。”在山濤看來(lái)，阮咸具有很高的玄學(xué)修養(yǎng)，是非常合適的吏部郎人選。劉伶的玄學(xué)活動(dòng)，文獻(xiàn)較少記載，但其日常生活則處處留下了玄學(xué)活動(dòng)的影子。《世說(shuō)新語(yǔ)·容止第十四》載：“劉伶身長(zhǎng)六尺，貌甚丑顇，而悠悠忽忽，土木形骸。”《魏國(guó)統(tǒng)》亦云：“劉伶字伯倫，形貌丑陋，身長(zhǎng)六尺，然肆意放蕩，悠焉獨(dú)暢，自得一時(shí)，常以宇宙為狹。”劉伶任情自然，土木形骸，已經(jīng)把老莊思想內(nèi)化為日常生活行動(dòng)，故能“自得一時(shí)，常以宇宙為狹”，能豁達(dá)到“常乘鹿車(chē)，攜一壺酒，使人荷鍤隨之，云：‘死便掘地以埋。’”阮咸的玄學(xué)活動(dòng)雖然很少見(jiàn)諸文獻(xiàn)記載，但其真素寡欲、皈依老莊，卻曾受山濤的稱(chēng)贊。《名士傳》亦稱(chēng)其“任達(dá)不拘，當(dāng)世皆怪其所為。及與之處，少嗜欲哀樂(lè)，至到過(guò)絕于人，然后皆忘其向議”。阮咸雖然較少參與社會(huì)玄學(xué)活動(dòng)，但他卻用自己的實(shí)際行動(dòng)時(shí)時(shí)處處在詮釋著玄學(xué)精神。
二、竹林七賢的玄學(xué)思想
自湯用彤先生把“本體之學(xué)，為本末有無(wú)之辨”的魏晉思想稱(chēng)為“魏晉玄學(xué)”以來(lái)，魏晉玄學(xué)的說(shuō)法逐漸為學(xué)界所接受。如今，談及魏晉思想，學(xué)界認(rèn)為其主流就是以“三玄”為代表的玄學(xué)。竹林七賢作為這一時(shí)期有重要影響的名士群體，對(duì)魏晉玄學(xué)的形成和興盛發(fā)揮了非常重要的作用。正如劉大杰所說(shuō)：
魏晉的玄談，雖由何、王開(kāi)其端，若非竹林名士在思想上建立玄學(xué)的基礎(chǔ)，在文字上加以宣傳，那風(fēng)氣決不會(huì)鬧到那種如日中天的樣子的。后來(lái)一般人，不過(guò)繼其余緒，在理論上加以發(fā)揮，在行為上更趨狂浪而已。
的確，魏晉玄學(xué)在正始以后能夠逐步達(dá)至如日中天的勃興與繁盛，與竹林七賢尤其是嵇康、阮籍的玄學(xué)貢獻(xiàn)是密不可分的。
竹林七賢以老莊思想為精神皈依，其性格和行為都鮮明地表現(xiàn)出老莊思想的深刻影響。阮籍尤好老莊，“行己寡欲，以莊周為模則”，鮮明地表現(xiàn)出皈依老莊的特色;嵇康“天質(zhì)自然，恬靜寡欲，含垢匿瑕，寬簡(jiǎn)有大量。學(xué)不師受，博覽無(wú)不該通。長(zhǎng)好老莊”，自言“老子莊周，吾之師也”，對(duì)老莊頂禮膜拜;山濤“少有器量，介然不群，性好莊老，每隱身自晦”。西晉王衍以為，“此人初不肯以談自居，然不讀老莊，時(shí)聞其詠，往往與其旨合”。向秀好老莊之學(xué)，更是廣為人知。他的《莊子》注，“發(fā)明奇趣，振起玄風(fēng)，讀之者超然心悟，莫不自足一時(shí)也”，對(duì)魏晉玄學(xué)的興盛居功至偉;劉伶“放情肆志，常以細(xì)宇宙、齊萬(wàn)物為心”，對(duì)老莊思想有深刻領(lǐng)悟;阮咸任達(dá)不拘，縱情越禮，所為與老莊精神暗合;至于王戎，更是清談名家，以善于清談為人所知，史家所謂“王戎談子房季札之間，超然玄著”。武陔贊其“尚約”，鐘會(huì)贊其“簡(jiǎn)要”，都著眼于王戎的簡(jiǎn)約之風(fēng)，而“簡(jiǎn)約”正是老莊思想的重要命題，表明王戎是地道的老莊信徒。
從現(xiàn)存文獻(xiàn)來(lái)看，竹林七賢的玄學(xué)思想，唯嵇康和阮籍較為清晰。嵇康和阮籍是竹林玄學(xué)的代表人物。湯用彤先生認(rèn)為，“嵇康、阮籍與何晏、王弼不同。王何較嚴(yán)肅，有精密之思想系統(tǒng)，而嵇阮則表現(xiàn)了玄學(xué)的浪漫方面，其思想不精密，卻將玄學(xué)用文章與行為表達(dá)出來(lái)，故在社會(huì)上之影響，嵇阮反出王何之上，而常被認(rèn)為是名士之楷模”。他從元?dú)庹f(shuō)、自然三義和逍遙放任之人生觀三個(gè)方面，對(duì)嵇康、阮籍的玄學(xué)思想作了簡(jiǎn)略論述，奠定了學(xué)界對(duì)嵇康、阮籍玄學(xué)思想的基本認(rèn)識(shí)。其后有關(guān)嵇康、阮籍玄學(xué)思想的研究，大多是以上述觀點(diǎn)為基礎(chǔ)而進(jìn)行的拓展。
嵇阮玄學(xué)的核心是崇尚自然。阮籍以為，“天地生于自然，萬(wàn)物生于天地。自然者無(wú)外，故天地名焉。天地者有內(nèi)，故萬(wàn)物生焉”;“天地合其德，日月順其光。自然一體，則萬(wàn)物經(jīng)其常”。自然是萬(wàn)物之本，遵循自然規(guī)律是天地和人之本性，故曰“循自然、性天地者，寥廓之談也”。如果不遵循自然規(guī)律，違背天地和人之本性，就會(huì)造成混亂，誠(chéng)如阮籍指出的那樣：“自然之理不得作，天地不泰，而日月?tīng)?zhēng)隨;朝夕失期，而晝夜無(wú)分;競(jìng)逐趨利，舛倚橫馳，父子不合，君臣乖離。”嵇康認(rèn)為，人各有自然之性，而這種自然之性在“洪荒之世”保持得最好：“夫民之性，好安而惡危，好逸而惡勞。故不擾則其愿得，不逼則其志從。洪荒之世，大樸未虧，君無(wú)文于上，民無(wú)競(jìng)于下，物全理順，莫不自得。飽則安寢，饑則求食，怡然鼓腹，不知為至德之世也。若此，則安知仁義之端，禮律之文?”
正是因?yàn)槌缟凶匀唬岛腿罴囊魳?lè)思想都強(qiáng)調(diào)一個(gè)“和”字。在他們看來(lái)，“和”就是音樂(lè)的本質(zhì)。阮籍認(rèn)為，“夫樂(lè)者，天地之體，萬(wàn)物之性也。合其體、得其性則和，離其體、失其性則乖。昔者圣人之作樂(lè)也，將以順天地之體，成萬(wàn)物之性也。故定天地八方之音，以迎陰陽(yáng)八風(fēng)之聲，均黃鐘中和之律，開(kāi)群生萬(wàn)物之情氣。故律呂協(xié)則陰陽(yáng)和，音聲適而萬(wàn)物類(lèi)”。他視自然之樂(lè)為達(dá)至神人和諧的手段，認(rèn)為“圣人之樂(lè)，和而已矣”。在《禮記》等典籍中，音樂(lè)是等級(jí)和禮儀的體現(xiàn)，不同身份地位的人使用的音樂(lè)有嚴(yán)格限制，不能僭越，否則就是犯上，就是越禮。所以，當(dāng)春秋末年季氏八佾舞于庭時(shí)，孔子大為憤怒，說(shuō)：“季氏八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也!”孔子之所以如此憤怒，是因?yàn)榧臼嫌脴?lè)僭越，超出了他本應(yīng)使用的音樂(lè)規(guī)制。但在阮籍看來(lái)，音樂(lè)的功能就是“和”，通過(guò)“和”來(lái)感動(dòng)人心，所謂“樂(lè)者，使人精神平和，衰氣不入，天地交泰，遠(yuǎn)物來(lái)集，故謂之樂(lè)也”。嵇康的音樂(lè)思想雖然與阮籍有很大不同，但同樣強(qiáng)調(diào)“和”，他說(shuō)：“五味萬(wàn)殊，而大同于美;曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂(lè)。然隨曲之情，盡于和域;應(yīng)美之口，絕于甘境。”音樂(lè)以“和”為體，無(wú)關(guān)哀樂(lè)，所謂“聲音以平和為體，而感物無(wú)常;心志以所俟為主，應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心，殊涂異軌，不相經(jīng)緯焉。得染太和于歡戚、綴虛名于哀樂(lè)哉?”在阮籍和嵇康的思想中，“和”就是自然的一種狀態(tài)，是自然規(guī)律的表現(xiàn)。
嵇康玄學(xué)的主要特征是越名教而任自然。嵇康對(duì)此有明確表述：
夫稱(chēng)君子者，心無(wú)措乎是非，而行不違乎道者也。何以言之?夫氣靜神虛者，心不存于矜尚;體亮心達(dá)者，情不系于所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然;情不系于所欲，故能審貴賤而通物情。物情順通，故大道無(wú)違;越名任心，故是非無(wú)措也。 他認(rèn)為，“六經(jīng)以抑引為主，人性以從欲為歡。抑引則違其愿，從欲則得自然。然則自然之得，不由抑引之六經(jīng);全性之本，不須犯情之禮律。故仁義務(wù)于理偽，非養(yǎng)真之要術(shù);廉讓生于爭(zhēng)奪，非自然之所出也”。
嵇康在《與山巨源絕交書(shū)》中說(shuō)明的“必不堪者七”和“甚不可者二”，雖然是在說(shuō)自己，實(shí)則都是對(duì)名教的控訴。
阮籍對(duì)名教雖然有些不舍不棄，但他骨子里卻是抗拒名教，因而高舉“自然”之大旗與名教抗?fàn)帯Ｋf(shuō)：“圣人明于天人之理，達(dá)于自然之分，通于治化之體，審于大慎之訓(xùn)。故君臣垂拱，完太素之樸;百姓熙怡，保性命之和。”他認(rèn)為，“道者，法自然而為化。侯王能守之，萬(wàn)物將自化。”阮籍筆下的大人先生，是一個(gè)蔑視禮法的“超人”形象：
夫大人者，乃與造物同體，天地并生，逍遙浮世，與道俱成，變化散聚，不常其形。天地制域于內(nèi)，而浮明開(kāi)達(dá)于外。天地之永固，非世俗之所及也。
阮籍不僅把大人先生塑造為一個(gè)任情自然的人物，而且還借大人先生之口，對(duì)名教進(jìn)行了抨擊：
重賞以喜之，嚴(yán)刑以威之;財(cái)匱而賞不供，刑盡而罰不行，乃始有亡國(guó)戮君潰散之禍。此非汝君子之為乎?汝君子之禮法，誠(chéng)天下殘賊亂危死亡之術(shù)耳。而乃目以為美行不易之道，不亦過(guò)乎?”
魏晉時(shí)期，摒棄名教者眾，但像阮籍、嵇康這樣猛烈抨擊禮法和名教者，卻為數(shù)不多。
竹林七賢玄學(xué)的主要表現(xiàn)是任情放達(dá)。嵇康的“必不堪者七”，就表現(xiàn)出一種任情放達(dá)之特色：
臥喜晚起，而當(dāng)關(guān)呼之不置，一不堪也;抱琴行吟，弋釣草野，而吏卒守之不得妄動(dòng)，二不堪也;危坐一時(shí)，痹不得搖，性復(fù)多虱，把搔無(wú)已，而當(dāng)裹以章服，揖拜上官，三不堪也;素不便書(shū)，又不喜作書(shū)，而人間多事，堆案盈幾，不相酬答，則犯教傷義，欲自勉強(qiáng)，則不能久，四不堪也;不喜吊喪，而人道以此為重，已為未見(jiàn)恕者所怨，至欲見(jiàn)中傷者，雖瞿然自責(zé)，然性不可化，欲一心順?biāo)祝瑒t詭故不情，亦終不能獲無(wú)咎無(wú)譽(yù)。如此，五不堪也;不喜俗人，而當(dāng)與之共事，或賓客盈坐，鳴聲聒耳，囂塵臭處，千變百伎，在人目前，六不堪也;心不耐煩，而官事鞅掌，機(jī)務(wù)纏其心，世故繁其慮，七不堪也。
嵇康所謂“必不堪者七”，都是名教所熱衷的，而這些恰恰是主張“越名教而任自然”的嵇康所不屑為的。至于沉湎于酒的劉伶，其所著《酒德頌》亦表現(xiàn)出任情放達(dá)之特色：
有貴介公子，縉紳處士，聞吾風(fēng)聲，議其所以，乃奮袂攘襟，怒目切齒，陳說(shuō)禮法，是非鋒起。先生于是方捧罌承槽，銜杯漱醪，奮髯箕踞，枕曲藉糟，無(wú)思無(wú)慮，其樂(lè)陶陶，兀然而醉，恍爾而醒。靜聽(tīng)不聞雷霆之聲，熟視不見(jiàn)泰山之形。不覺(jué)寒暑之切肌，利欲之感情。俯觀萬(wàn)物之?dāng)_擾，如江漢之載浮萍。
劉伶對(duì)老莊思想的領(lǐng)悟，都蘊(yùn)含在這篇《酒德頌》中。其對(duì)名教的蔑視，也在這篇千古奇文中表現(xiàn)得淋漓盡致。
三、竹林七賢對(duì)魏晉玄學(xué)的影響
在魏晉玄學(xué)的發(fā)展與勃興過(guò)程中，竹林七賢發(fā)揮了非常重要的作用，產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。劉大杰先生指出，“玄學(xué)清談?dòng)兴麄冞@般人(指竹林七賢——筆者注)出來(lái)提倡，不怕它不變?yōu)榭癯贝罄肆恕保拇_說(shuō)到了根子上。具體說(shuō)來(lái)，竹林七賢的影響主要表現(xiàn)在思想觀念上的提倡和行為方式上的示范。
在思想觀念方面，竹林七賢的影響雖然未必超過(guò)何晏、王弼等正始名士，但嵇康、阮籍和向秀的影響卻是不容忽視的。嵇康在《養(yǎng)生論》《難自然好學(xué)倫》《聲無(wú)哀樂(lè)論》《釋私論》和《與山巨源絕交書(shū)》等文章中表現(xiàn)出來(lái)的崇尚自然的思想，不僅是對(duì)老莊自然思想的張揚(yáng)，而且挑起了魏晉時(shí)期的自然與名教之爭(zhēng)。他的“越名教而任自然”的主張，反映出當(dāng)時(shí)社會(huì)的主流思想意識(shí)，在當(dāng)時(shí)曾經(jīng)引起軒然大波。他公開(kāi)表示“非湯武而薄周孔”，在當(dāng)時(shí)社會(huì)產(chǎn)生了很大反響，招致了名教中人的反對(duì)，以至于為名教中人所不容。鐘會(huì)就把“非湯武而薄周孔”作為詆毀嵇康的一個(gè)重要理由，認(rèn)為嵇康“言論放蕩，非毀典謨，帝王者所不宜容，宜因釁除之，以淳風(fēng)俗”，并直接導(dǎo)致了嵇康被殺。
嵇阮的“貴無(wú)”思想，在當(dāng)時(shí)就引起激烈爭(zhēng)論。阮籍以為，“至人無(wú)宅，天地為客;至人無(wú)主，天地為所;至人無(wú)事，天地為故。無(wú)是非之別，無(wú)善惡之異，故天下被其澤，而萬(wàn)物所以熾也”。阮籍“貴無(wú)”，認(rèn)為無(wú)為則天下安，有為則天下相殘：“無(wú)貴則賤者不怨，無(wú)富則貧者不爭(zhēng)，各足于身而無(wú)所求也。恩澤無(wú)所歸，則死敗無(wú)所仇;奇聲不作，則耳不易聽(tīng);淫色不顯，則目不改視。耳目不相易改，則無(wú)以亂其神矣。此先世之所至止也。今汝尊賢以相高，競(jìng)能以相尚，爭(zhēng)勢(shì)以相君，寵貴以相加，驅(qū)天下以趣之，此所以上下相殘也。”這種觀點(diǎn)顯然脫胎于老子“無(wú)為而治”的思想。但是，嵇阮的崇尚自然和“貴無(wú)”，卻遭到了來(lái)自名教陣營(yíng)的猛烈抨擊。裴頠著《崇有論》，公開(kāi)指責(zé)阮籍等人。《晉書(shū)·裴頠傳》云：
頠深患時(shí)俗放蕩，不尊儒術(shù)，何晏、阮籍素有高名于世，口談浮虛，不遵禮法，尸祿耽寵，仕不事事。至王衍之從，聲譽(yù)太盛，位高勢(shì)重，不以物務(wù)自嬰。遂相放效，風(fēng)教陵遲，乃著《崇有》之論，以釋其蔽。
在《崇有論》中，裴頠直斥何晏、阮籍“悠悠之徒，駭乎若茲之釁，而尋艱爭(zhēng)所緣。察夫偏質(zhì)有弊，而睹簡(jiǎn)損之善，遂闡貴無(wú)之議，而建賤有之論。賤有則必外形，外形則必遺制，遺制則必忽防，忽防則必忘禮。禮制弗存，則無(wú)以為政矣”。盡管裴頠等人的“崇有”之論得到當(dāng)權(quán)者司馬氏的支持，但由于自正始以來(lái)崇尚自然無(wú)為已經(jīng)漸成時(shí)代風(fēng)氣，嵇阮等人的玄學(xué)思想在當(dāng)時(shí)社會(huì)依然有廣闊市場(chǎng)，尤其是經(jīng)過(guò)西晉王衍、樂(lè)廣等所謂“中朝名士”的推波助瀾，魏晉玄學(xué)在西晉時(shí)期愈加興盛。正如史家所言：“廣與王衍俱宅心事外，名重于時(shí)。故天下言風(fēng)流者，謂王、樂(lè)為稱(chēng)首焉。” 與玄學(xué)思想的影響相比，竹林七賢任情自然、疏狂放達(dá)的行為方式，對(duì)當(dāng)時(shí)的影響更為顯著。竹林七賢崇尚自然，張揚(yáng)個(gè)性，蔑視禮教，把對(duì)老莊的領(lǐng)悟內(nèi)化為精神狀態(tài)，外化為行為方式。他們游于竹林，縱酒昏酣，遺落世事，把老莊思想融入吟詠談笑之中;竹林之外，他們同樣疏狂任性，揮灑自由，不把名教放在眼里。阮籍“禮豈為我輩設(shè)耶”的質(zhì)問(wèn)，把竹林七賢對(duì)禮法的蔑視表現(xiàn)得淋漓盡致;劉伶縱酒放達(dá)，脫衣裸形在屋中。有人見(jiàn)而嘲諷之，他說(shuō)：“我以天地為棟宇，屋室為褌衣，諸君何為入吾褌中?”把老莊的任情自然發(fā)揮到了極致;王戎喪子，悲不自勝。山簡(jiǎn)勸慰他：“孩抱中物，何至于此?”王戎回答說(shuō)：“圣人忘情，最下不及情。情之所鐘，正在我輩。”王戎的回答，涉及魏晉玄學(xué)的重要話題——圣人有情無(wú)情，這一問(wèn)題在王戎不經(jīng)意的回答中已經(jīng)找到了答案。竹林七賢就是這樣用言語(yǔ)和行動(dòng)來(lái)表現(xiàn)他們對(duì)玄學(xué)的理解和領(lǐng)悟，在不知不覺(jué)中影響著周?chē)娜耍绊懼麄€(gè)魏晉社會(huì)，促進(jìn)了魏晉玄學(xué)的流行和興盛。
竹林七賢的任情自然和疏狂放達(dá)，對(duì)魏晉玄學(xué)的影響可以說(shuō)是無(wú)所不及。《晉書(shū)·王衍傳》載： 魏正始中，何晏、王弼等祖述老莊，立論以為天地萬(wàn)物，皆以無(wú)為為本。無(wú)也者，開(kāi)物成務(wù)，無(wú)往不存者也。陰陽(yáng)恃以化生，萬(wàn)物恃以成形，賢者恃以成德，不肖恃以免身。故無(wú)之為用，無(wú)爵而貴矣。衍甚重之。惟裴頠以為非，著論以譏之，而衍處之自若。衍既有盛才美貌，明悟若神，常自比子貢，兼聲名籍甚，傾動(dòng)當(dāng)世。妙善玄言，唯談老莊為事。每捉玉柄麈尾，與手同色，義理有所不安，隨即改更，世號(hào)“口中雌黃”。朝野翕然，謂之一世龍門(mén)矣。累居顯職，后進(jìn)之士，莫不景慕仿效;選舉登朝，皆以為稱(chēng)首。矜高浮誕，遂成風(fēng)俗焉。
這雖然說(shuō)的是何晏、王弼等正始名士對(duì)以西晉玄學(xué)的影響，但既“貴無(wú)”且能放達(dá)虛誕者，實(shí)則是指阮籍、嵇康等竹林七賢。在王隱《晉書(shū)》中，阮籍等人的影響比較消極：
魏末阮籍，嗜酒荒放，露頭散發(fā)，裸袒箕踞。其后貴游子弟，阮瞻、王澄、謝鯤、胡母輔之之徒，皆祖述于籍，謂得大道之本，故去巾幘，脫衣服，露丑惡，同禽獸，甚者名之為通，次者名之為達(dá)也。
相較于西晉，東晉的玄學(xué)雖然更為興盛，但士人對(duì)魏晉玄學(xué)的反思也開(kāi)始多起來(lái)，王隱并不是第一個(gè)。在王隱之前，桓溫已有“遂使神州陸沉，百年丘虛，王夷甫諸人不得不任其責(zé)”之慨!桓溫之言雖是針對(duì)王衍、樂(lè)廣等人，但其放達(dá)浮誕之風(fēng)，卻始于竹林七賢，王衍等人不過(guò)得其余緒而已。
竹林七賢聚會(huì)談玄論道的形式，也為兩晉名士所繼承。《世說(shuō)新語(yǔ)》所載西晉諸名士共至洛水戲的故事，頗能說(shuō)明問(wèn)題：
諸名士共至洛水戲，還。樂(lè)令問(wèn)王夷甫曰：“今日戲樂(lè)乎?”王曰：“裴仆射善談名理，混混有雅致;張茂先論史漢，靡靡可聽(tīng);我與王安豐說(shuō)延陵子房，亦超超玄著。”
這個(gè)故事說(shuō)到的王衍、樂(lè)廣和裴頠、張華，都是西晉武帝時(shí)期的名士，其中王衍和樂(lè)廣是西晉玄學(xué)的領(lǐng)袖人物，其地位與竹林名士中的阮籍和嵇康相若。東晉時(shí)期，王羲之等名士蘭亭雅集，深得竹林名士之遺風(fēng)。王羲之《臨河敘》云：
永和九年，歲在癸丑。暮春之初，會(huì)于會(huì)稽山陰之蘭亭，修禊事也。群賢畢至，少長(zhǎng)咸集。此地有崇山峻嶺，茂林修竹;又有清流激湍，映帶左右。引以為流觴曲水，列坐其次。是日也，天朗氣清，惠風(fēng)和暢，娛目騁懷，信可樂(lè)也。雖無(wú)絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情矣。故列序時(shí)人，錄其所述。右將軍司馬太原孫丞公等二十六人，賦詩(shī)如左。前余姚令會(huì)稽謝勝等十五人，不能賦詩(shī)，罰酒各三斗。
蘭亭雅集多至40余人，規(guī)模更勝于洛水之戲。其目的雖然是所謂的“修禊事”，但其形式卻是把酒言歡，以文會(huì)友。它不同于西漢時(shí)期的梁園之游，也不同于建安時(shí)期的鄴下之游。它不是帝王或權(quán)貴主導(dǎo)下的文人活動(dòng)，而是與竹林之游一樣，是志同道合者的自發(fā)聚會(huì)，是文人雅士的詩(shī)酒唱和。所不同者，是蘭亭雅集少了些竹林之游的自然和超脫，多了些文人之間的是是非非和世俗纏繞。王羲之“向之所欣，俯仰之間以為陳?ài)E，猶不能不以之興懷;況修短隨化，終期于盡。古人云，死生亦大矣，豈不痛哉!每攬昔人興感之由，若合一契，未嘗不臨文嗟悼，不能喻之于懷。固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作”之慨，已然流露出這樣的信息。
劉師培先生論及阮籍的影響時(shí)說(shuō)：“西晉之士，其以嗣宗為法者，非法其文，惟法其行。用是清談而外，別為放達(dá)。”劉大杰先生指出：“嵇阮是學(xué)界的權(quán)威，王樂(lè)又是政界的巨子，玄學(xué)清談?dòng)蛇@般人來(lái)提倡鼓勵(lì)，后進(jìn)之士，自然是景慕仿效。退可得名，進(jìn)可干祿，矜高浮誕之風(fēng)，于是就日盛一日了。”竹林七賢對(duì)魏晉玄學(xué)的影響，在于他們的思想，在于他們的文章，亦在他們的玄學(xué)活動(dòng)。但比較而言，竹林七賢的任情自然的處世態(tài)度和疏狂放達(dá)的行為方式，對(duì)魏晉玄學(xué)的影響更為直接，也更為深刻。
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