第七章 道心與無意識
（題目為學而觀復所加）
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
天地能夠永存而不消亡。天地永遠長存的原因是，它的生存并不是為了它自身，所以才得永存。因此得道之人效法天地把自身擺在后位，反而為人所尊。他們把自己的生命置之度外，反而能保全自己的生命。難道他們不是因為沒有自利之心嗎？反而能更好地實現自利。
長：本義為年長發長，引申指永久，永遠。
久：本義為用艾卷炙灼治病，引申表示時間長。
自：本義為鼻子，引申作第一人稱代詞，指本人。
生：本義為草木滋長，引申指生存等。
圣人：出類拔萃的人；具有最高品德和智慧的人；舊時對帝王的尊稱。此處指“得道之人”。
身：本義為懷孕，引申泛指人或動物的整個軀體；本身，自己；自己的生命等。
私：本義為一種禾名，引申指屬于個人的，或性質是利己的等。
邪：用作語氣助詞，同“耶”，表示疑問或反問，相當于“嗎，呢”。
成：本義為定盟媾和，引申指幫助人達到目的，使成功等。
《老子》此章仍然是在講道的特點和功用，指出道有一個最明顯的特征是“永恒”，永存不衰、永存不亡。在《老子》這里，“天地”就是其“道”的別稱，是“道”最具體最宏觀的化身。化身天地的道為什么會永遠活著？永遠存在？永遠不死呢？難道它沒有“生命”？世間任何有生命之物，都有自己的生命大限，都無法超出其命定的最后“亡期”。道為什么能夠例外？中國古人最高的智慧就是首先發現天地自然是最偉大的存在，是人最應該學習摹仿的榜樣。正是有這樣的“價值模式”、“榜樣取向”，《老子》才把最高注意力傾注在天地大道上，結果發現天地大道與所有的生命物質不同的地方，在于它極為特殊的“生存觀”、“自我觀”。即它之所以能夠永存是因為它沒有私心，是無私的，或無我的，它的長存恰恰是因為它根本就沒有“自我生存意識”，根本就不會想到還有所謂“生存”所謂“自我”這回事。也就是說它對待“生存”“自我”這些為一般人所極為重視事是非常“超然物外”的，或者說是“心里壓根就沒有”、徹底不把它們當回事兒。結果呢？超越生存反而永存，無我反而有“大我”。
講到這里，許多人可能被繞糊涂了，會在心里發問：天地非人，它有心嗎？有自我嗎？有和人這樣的“生命”嗎？誰都知道它的確沒有；的確與人不同。那你會說《老子》這不壓根就是胡來嗎？是沒事找事。我說你別這樣認真，這樣死腦筋，你這是在用科學認識論的思維來誤讀《老子》，《老子》這里是在用比喻的辦法給我們闡發宇宙最高的道理呢！再說了，宇宙間的“生命”到底是怎么回事，我們今天其實還遠遠沒有弄清楚，比如到底有沒有靈魂？如果有，那么人死后它又到哪里去了？任何人都既無法證實，也無法證偽。因為我們只能證明人活著不光擁有一個身體生命，還同時擁有一個靈魂生命，而且一般也都會傾向承認靈魂生命更重要，它高于身體生命。但是，是不是人的死亡一定也是“身死”“靈”也死呢？你當然可以這么看：身存靈存，身亡靈亡。當然也可以持完全相反之見：身死靈飛，它終于擺脫了自己的“身體枷鎖”“身體墳墓”而又可以像自由的鳥兒一樣再生出雙翼，振翮高飛，飛向自己曾經由之飛出的“靈魂王國”——最真實永恒的世界，它是所有人間世界的真本和原型。古希臘哲學家柏拉圖就是這么認為的。而在一定意義上，包括基督教、佛教等在內的大多數宗教所設定的諸如“天國”、“來世”、“極樂世界”等最高“世界藍圖”，在性質上也無不同此。在一般思維中我們總是習慣于把它們統統斥為：宗教迷信，是荒誕的無稽之談。這是最省事的辦法。只是你并沒有真正駁倒它，因為你也無法證明，理由很簡單，作為一個尚活著的人是無論如何也無法證明死后的事的，那是一個“鬼學問題”，是純屬于“靈魂世界”的事情，不在此界，就難言個中之事。
你會說，如果人死后還有單獨的靈魂存在的話，那我們就應該感知得到啊？這就是想當然的幼稚心理了，你想，這怎么可能呢？就像計算機的程序一樣，各有各的系統，各分各的界面，夏蟲不可以語冰，白天不懂夜的黑，“陽界”和“陰界”本就不是同一個世界嘛！怎么可能感知得到？
你又會說，我們感知不到，那么奉持此說的人不也一樣嗎？他們憑什么就認為自己是對的？在這里我也會負責任地告訴你，按照科學的態度，我們也只能把他們的說法視為一種不無道理的“猜想”，至少我們無法證明它們是完全虛妄的。
也就是說，《老子》這種話語方式無疑是很智慧的，科學地看，它是一種比喻、借用，而用超科學的思維看，沒準兒它正代表著為我們所不知的“宇宙最真實的秘密”，是更高級別的“智慧密碼”或“言說體系”。那它的關鍵點或所借用的“視點”在哪里呢？是在：天地生萬物是“本然無心”的，它是按照自己的“本性”、那種本然而然的“自然法則”來規律地運行的，不妄為、不偏私，或者亦可說是按著事物本身的本性來對待事物的。即它沒有自己的“目的”或“意識傾向”，若有，顯現出的就只是事物自己的似乎算是某種“意志”和“生命意識”的東西，即客觀的“物性”、宇宙法則。但它又的確使萬物得以滋生、化育，有大功德、大作為。同時它又是循環往復，永存而不廢的，即“長生”永存。
可見，如此高妙的“天地境界”，恰恰是人所萬分欲求又萬萬難及的最高境，我們高攀不上只好退而求其次，即我們“雖不能至，然心向往之。”可以向天地大道學習。也就是說人畢竟不能“變成”天地自然，但是天地自然的精神卻是可以也應該學習、效法的，從而可以盡可能地從中多有沾溉，多得其惠賜，以在有限的可能中來獲取最大的利和益。
天地的“不自生而長生”，是人類應自覺效法、追求的真境、善境、美境、高境、神圣境。這是《老子》此章要告訴我們的第一則智慧。
天地不自生卻長生，換言之可謂：無生存之心，卻有長存之果。無自我之心，卻有大我之境。因此也可以說在現象上是“無”，而在實質上得到的卻是“有”。或在表面上越是表現為“大無”，在實際上卻越是會得到“大有”。不用說這仍是在闡發《老子》那個最基本的原理：無為而無不為。或曰是以“大無為之心”來獲取“大無不為”之實。這樣的精神我們不妨稱之為：“道心”，道心者，“無為之大為之心也”，“無有之大有之精神也”。即其表面上的“無心”、“無生存”、“無自我”，其實是一種心和非心、我和非我、生和非生相統一的“天人合一”之“宇宙大境”，它遠遠高于人世境界，是天地間最高的結構和智慧。
這種“無心而心”、“無生而生”、“無我而我”之境，在《莊子》叫“莊生夢蝶式”的“道通為一”、“天地有大美而不言”；在佛教叫“梵我合一”；在文學叫“心物合一”“物我兩忘”的“無我之境”；在尼采叫“酒神式的本體化死而重生”；在海德格爾叫“天地神人的圓契共舞”；在日常審美中叫本體性升華的“高峰體驗”等等。因此，它并不遙不可及、高不可攀，而是具有極大的普遍性和可應用性。
當然我們把《老子》這種“不自生而長生”、“無為而有為”之天地本性擬人性地稱為“道心”，很顯然只具有比喻意義，它用于人會怎樣呢？這正是我想深究之處。
以往的注家、釋家于此總是簡單看過，因為《老子》似乎已經說清楚了：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”說清楚了嗎？其實不然，是似清楚又非清楚，或在根底上仍有欠缺，因為《老子》本就是“詩”，總是言少意多，或言此而意彼，需要做深度地現象學式地闡發。
從表面上看，好像《老子》只是把“天地”換成了“圣人”，把“生”換成了“身”，把“自”換成了“私”，把“長生”換成了“身先”、“身存”、“成其私”，而實際上卻有大不同，因為天地或道怎么說都是“無心”的、“無私”的，而人呢？怎么說卻總是“有心”的、“有私”的，這人之“心”和“私”的最基本來源都總是人的“肉身欲望”，即《老子》第十三章所講的：“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？”因此道心和人欲的最大區別在于：道對應的是“生存”（實為“存在”），人對應的是“肉欲”、“自我”。生存（存在）比身體、自我的概念要大、要普遍，前者指向的是整體和無限，后者指向的是個別和有限。矛盾正在這里。一種普遍的、整體的和無限的天地智慧，怎么會有效地用于具體的、個別的和有限的人呢？
這里的核心在于：表面上的“沒有”不能真正影響到最終的“有”，或表面上的“大無”最終則是要保證或反轉為“大有”的，這于天地自然自不是難事，而于凡胎肉身之人就大不易。當然也是完全可能的，只是要看在何種意義上來實現、來理解。比如，一個人心系蒼生，胸懷天下，一心為天地立心，為生民立命，而唯獨沒有考慮小家小我的私利，于社會有功業，于民族有貢獻，于人類有大益，人們當然會愛戴他，歷史也會聚焦他，為他傳揚美名。他沒有自我，反而會有社會、民族、人類之“大我”，或萬世不死之“大我”。這樣看自然沒錯。許多歷史人物，著名的英杰之士也多半是這樣。不過我覺得僅如此理解天地“道心”還未盡其善，還需要用“無意識理論”來深化它、完善它。
借用弗洛伊德、榮格等人的“無意識理論”我們就會發現天地道心還有更新的意義，我前面講過，“道心”的特征是表面“無心”而內里卻是“大有心”的，而人的意識結構也是這樣的，在表面上、在理性的層面上是“意識”，在其深層和非理性的層面上則是“無意識”。我曾在《靈性開發》一文中講過，人的靈性無意識或無意識靈性是人對接宇宙大全的心靈通道，也就是說無心之“道心”其實就可以落實在人的“靈性無意識”之中，或者亦完全可以如是說：人的靈性無意識即天地道心，因為舍此，我們與天地道心就完全“天人兩隔”，再無可連通之道。而無論弗洛伊德還是榮格的“無意識理論”都認為人的“無意識”比“意識”更重要，因為它是“意識”的根基，它決定“意識”，有比“意識”更大更無限更神奇的“偉力”。比如作家藝術家創作中的“靈感現象”，宗教徒修行中的瞬間覺悟，科學家與思想家的偉大發現和創造等等，在根底上都是“無意識”的杰作。其一般吊詭的邏輯正是：當事者意識里已不再想那件事了，甚至早遺忘很久了，卻不知在某一天這件事反而出奇地不費吹灰之力達成了，當事者于是會感到非常意外。這一悖論性奇跡，其實正是意識中的“無心”已悄悄地被無意識中的“有心”所暗換的結果。意識出位、缺席，無意識卻暗里接手工作。抑或說，意識的退、無，恰恰是為了無意識的進、有。而這一轉換的最大意義在于，人可通過無意識這個特殊的通道、媒介來領受天地大道的智慧，于是天地的偉力就變成了某一個人的偉力，道的智慧變成了凡人的超常智能。
因此，圣人的智慧無他，在此意義上，就正是把其“身”和“私”策略性地從意識中趕到了無意識之中，用自己無意識的靈性來接收來自天地大道的“神力”，于是才能欣然忘我，并取得常人難及的大智慧、大作為，最后反而為萬千百姓所拱仰愛戴。
從“道心”到“無意識”還有一個很大的不同是：天地本非心，故其起點必也是“無心”，終點必也還是“無心”，只是用人的眼光觀之，它好像是用了一個絕大的“狡計”，以“大無”獲取了“大有”。而人呢？人本即心，有了心靈，人才非物。因此，人的起點肯定是“有心”或是“有意識”的，比如你心理抱著一個意愿，有要做成某事的目的，或確立了一個偉大的奮斗目標，這就叫“理性”、“有意識”或“執念”，這也沒什么錯。一般人都是如此，而且來自社會、組織或師長們的教導也是要求你要積極地立志、立目標，而且還應牢記不忘，理性地去將其付諸實施。這就不是天地大道的智慧了，而純粹是人的智慧。因此人真正的大智慧之開端應發生在這“有心”“有目標”之后，即你可以先刻意地去追求某種目標，而追求一段以后就必須進行意識和無意識的轉換，有意地讓這目標沉淀到無意識之中去。此時你的目標轉移了，表面上你好像變得輕松了，但是在內心深處你其實還會覺得沉甸甸地，因為你的無意識已經開始它偉大的工作了，它的活躍會以某種“心理負荷的暗覺”傳達給你。若此，偉大的成功必會在以后你最不經意的時候以令你“意外驚喜”的形式與你會面。
一般人都只知道讓自己的“意識”來工作，或只知道非常功利、非常刻意地去工作，而不懂得表面上不怎么功利、不怎么刻意地讓自己的“無意識”來工作，那說明你不懂《老子》，不會巧用天地智慧。
讓無意識工作，其實還可以比附審美和藝術創造，即每當你處在一種比較自由或藝術化的狀態，你的無意識系統就悄悄被打開了。你越是忘我、越是無我，越是不刻意、越是無功利，而又感到一切都是那樣地得心應手，天遂人意，你差不多也就接近天地道心之境了。如此來看，《老子》這里的智慧其實又是一種審美或藝術的智慧。《老子》和它之后的《莊子》一樣，其本身既是哲學又是美學，同時還是讓人向天地學習的“美的教育學”。
《老子》此章還涉及相反相成的“辯證智慧”，即“反著來”反而會成功，或準確地說叫“有無相反相成”原理、智慧，我把它簡稱為“反成之道”。這也是宇宙乃至人世的一個極為普遍的規律，俗語云：有心栽花花不活，無心插柳柳成蔭。說的正是“反成之道”。“踏破鐵鞋無覓處，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。”為什么是這樣？因為“有”“無”，“正”“反”，本來就是一體共存的，這才是宇宙整體或世界整體，是“全世界”。《老子》看世界正是強調“全”而反對“偏”的，但是一般常人卻最喜歡“偏”而忘掉了“全”，比如眼里只有“有”、只有“正”，而不愿重視與之相對立的那些“反面”：無、反等，如此便沒有天地大全的“整體智慧”，所有的必然是非常局限的片面性的“小智慧”，遭遇挫折乃至失敗就必然已被前提性地設定了。因此，《老子》才特意有針對性地推揚“反成之道”，目的就是想讓人們變得更聰明些，最終能更多地從天地大道那里得益受惠，用這個世界最高的智能來改變自己的生存模式、處世之道。可見，《老子》此心，多么可貴！實不可不察！亦不可不敏識之、篤行之！
天地能長存，此中有真諦。竭誠育萬物，可曾為私利？大道本然行，天下仰太極。欲此反失此，忘彼卻得彼。萬事多有變，反成總無欺。圣人學此道，忘身亦忘己。身后有百年，美名無窮期。凡人亦可為，有意變無意。立志總不錯，錯在不整體。知有巧用無，總能創佳績。人間平庸事，從此多神奇。
