中國的哲學文化，大抵便是儒道佛三教相互交匯融合而成的哲學文化。作為中國文化典型的代表，圍棋與這三者之間尤其是中國土生土長的道教有著密不可分的聯系。哲人常言：下棋有三種心態是最好的，其一為癡迷心，其二曰鎮定心，而最后一種就是平常心了。癡迷心，則屬佛家；鎮定心，則屬儒家；而平常心，則屬道家。佛家尚無我無相，故對弈之時，可達忘我之境界，超然物外，追求圍棋本身所包蘊之大道，自然能下出水平來。儒者尚鎮定有度，泰山崩于前而不變色，故下棋時不受局勢之影響，優勢之時不驕，劣勢之時亦不餒，自然能發揮水平。而道家尚無為，順天而行，一切淡然視之，勝固欣然，敗亦可喜，超脫勝負之外，自然能將圍棋之精髓發揮得淋漓盡致。在此三者之中，我以為平常心為上。何哉？因為圍棋的最高境界便是和諧。對弈又稱手談，即是要求弈者雙方創造出黑與白的和諧來。只有以平常之心視之，順天而行，超脫勝負之外，方可達到和諧之境界。可以說，圍棋的精髓便是道家的精髓，它正是道家智慧的結晶，是道家哲學的最好體現。
既然說到道家，便得先談談道。何為道？“道可道，非常道”。“道之為物，唯恍唯惚，其中有象，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”可見道是一種象。而且是一種惚兮恍兮的很難把握的象。道家的“道”是不可言說的，“道可道，非常道，名可名，非常名”，大象無形，大道希聲，通過靜觀而悟道，得道而忘言。圍棋，也是介于“說”與“不說”之間，它既是一種潛對話，但里面有許多東西，又無法用言語來表達，正如“道”一般，只可意會，不可言傳。作為“手談”雙方，都只能用心去體會對手每一招棋所發出的無聲的信息，會心處，悠然一笑，“此中有真意，欲辯已忘言”。
圍棋只有黑白兩種棋子，這正符合道家“一陰一陽之謂道”的哲學。圍棋諸子無尊卑高下之分，只有當某子在棋局中居于舉足輕重的位置時，它才具有領袖群雄的重要地位，而這正符合道家“眾生平等”、“無為而不為”的思想。《周易·系辭》說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”宇宙的變化是從無到有、從渾沌到清晰、從簡單到復雜的，圍棋只有黑白對立，這就契合著簡單與復雜、混沌與清晰的辯證運動。在宇宙從無到有的變化過程中，“無”蘊含著“有”，混沌蘊含著清晰，簡單蘊含著復雜。圍棋有大道至簡的品格，圍棋的內蘊體現著道家精神，隱世不出的“仙人”多悠然措置黑白對峙。圍棋沒有固定的陣地，棋子沒有固定的路線和作用，表現著道家不受羈束、放達超逸的理想。而就棋理而言，圍棋也體現著道家的內蘊。圍棋的最終目的，便是圍地，即圍“目”。圍棋的勝負正是以圍地的多少來計算的。而要想圍住地，你的棋便需是活棋才行，而活棋則必須有兩“眼”，若無眼，則棋盡死。目，眼，相對于棋子而言，都是屬于虛，即無；而棋子則是屬實，即有。可見，顯然在圍棋中，“無”是比 “有”的地位重要一些的。這正體現著道家“有之以為利，無之以為用”，“有生于無”的哲學原則。《棋經十三篇》有云：善陣者不戰，善勝者不爭。圍棋尚柔，是講究“不爭”的，自古以來，便有“爭棋無名局”的格言。而這正符合道家“不爭”的哲學。“以其不爭，故天下莫能與之爭”，圍棋便是要達到這種不戰而屈人之兵的境界。而在下圍棋尤其是布局的過程中，還需講求“無為”，也就是說你所下的棋子，既不可太偏于勢，亦不可太偏于地，這樣才能勢地兼顧，不顧此失彼， “大道無為，無為而無不為”，如此方為高手境界。這正體現了道家“無為”的思想。
總而言之，圍棋正體現著道家的哲學精髓，它是道家智慧的結晶。對弈之時，若能以平常之心視之，將道家的思想融匯到棋局中來，與棋友共創那黑與白的天地的和諧，追求其中所蘊含之大道，如此才可謂識了“手談”之真義。
