“一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現，并成為一種文化精神。我們的政治，宗教，新聞，體育，教育和商業都心甘情愿地成為娛樂的附庸，毫無怨言，甚至無聲無息，其結果是我們成了一個娛樂至死的物種?！蹦釥枴げㄆ澛谒?985年出版的《娛樂至死》中如是說。
三十多年后的現在，社會正在按照他的預言義無反顧地奮勇前行。打開電視機，抗戰劇已被廣泛地定義為抗日神劇，過分地夸張倒也罷了，還選了那么多美女，戲份還很重。想想抗戰時候，中國婦女大多數還都裹著小腳在家相夫教子。還有諜戰劇、穿越劇、宮斗劇……再看看倫理劇，不是后爹、后娘、前夫、第三者、婆媳矛盾，就是揭秘兒女隱秘身份、財產紛爭、前情后仇……通過迎合人性中某些低級趣味，渲染著炫富、拜金、私情，可謂家丑外揚，春光乍泄。至于娛樂節目，更是嘲諷化、戲謔化、弱智化、丑角化、畸形化，自我污辱，還連累父母家人，語言甚至泛色情化。幾乎都是帶著一種惡搞精神，幾乎沒有什么是不可以惡搞的，文化淪落為精神枯竭的荒唐的滑稽劇，完全喪失了倫理道德的底線。一日坐在一起的人說起重口味，說得很曖昧，我說要說真正的重口味，打開電視看吧，電視劇、娛樂節目那才是真正的重口味！在一切都可以娛樂的時代，文化正在成為重口味犧牲品。因此波茲曼在《娛樂至死》中寫道：“有兩種方法可以讓文化精神枯萎：一種是讓文化成為一個監獄，另一種就是把文化變成一場娛樂至死的舞臺?！?/p>
這種文化從電視進入手機，讓人們接受得更為便捷。地鐵、公交、電梯、景點、路途……低頭族成為一個最為龐大的族群，手機成了第二生命。公交車上來一群學生，人人都在玩手機，不再有少年的推搡戲鬧；一個女人抱著小孩在橋上用手機拍攝洪水，結果孩子掉入滔滔洪水，手機卻攥在手中；紅綠燈前，行人和駕車者都低頭全神貫注地看著手機；新聞報道一對夫妻因為沉迷手機竟然打出了人命……生活中這樣的例子俯拾即是。而你通過手機點擊上網，廣告和色情鏈接就像病毒一樣糾纏，簡直讓你無法查看想看的東西。公交車上，旁邊一位學生在手機上瀏覽網頁，全是18歲以下禁的圖案，霓虹燈一樣閃爍，與其說是“禁”，不如說是“惑”，而另一邊青年則在打游戲，前面的中年人在看搞笑視頻，整個公交車成了這種文化的載體，人們都很快樂。
我想到有一次在應酬桌上，有一人自稱自己是個電視控，說如果電視節目一分鐘還沒讓她笑，她就換臺，讓她笑了，她就繼續看。我說你正在成為一個低級趣味的人。她理直氣壯地說有什么不好呢？！三十多年前，波茲曼就尖銳指出：“人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考，而是他們不知道自己為什么笑以及為什么不再思考?！边z憾的是我們并沒有因此而感到痛苦。
《娛樂至死》被認為是最重要的媒介生態學專著之一，主要以三十多年前美國現實社會為例闡述媒介對社會生態的意義，他提出“媒介即隱喻”“媒介即認識論”的理論，認為媒介用一種隱蔽但有力的暗示控制著我們的思想、精神、文化，構建著我們的公共話語，定義現實世界。在三十多年后的今天，他所闡述的所有觀點正成為他所擔心的現實，不僅是美國，世界越來越多的國家和地區都在電視、手機、互聯網的影響下走上了娛樂化的道路，一切文化內容都心甘情愿地成為娛樂的附庸。
“我想我們正進入另一個黑暗和無知的時代。人類延續了數千年的知識、理性的傳統，也許就這樣結束了，剩下的只有娛樂和成功。像我這樣的人，一心要維護書本和閱讀的價值，在這個時代只會顯得越來越奇怪，不是錯誤，只是不合時宜、古怪，但我仍然不斷嘗試。”美國學者馬克·鮑爾萊因的擔憂，不是聳人聽聞。正因為如此，聯合國教科文組織才將每年的4月23日設為“世界讀書日”。
波茲曼說：“如果一個民族分心于繁雜瑣事，如果文化生活被重新定義為娛樂的周而復始，如果嚴肅的公眾對話變成了幼稚的嬰兒語言，總之人民蛻化為被動的受眾，而一切公共事務形同雜耍，那么這個民族就會發現自己危在旦夕，文化滅亡的命運就在劫難逃?！眻蟮婪Q，2012年，中國人均紙質圖書的閱讀量為4.39本。而來自聯合國教科文組織的統計顯示，北歐國家國民每年讀書24本左右，幾乎是中國的6倍。美國人年均閱讀7本書，韓國人11本，日本、法國國民每年讀書數量在8.4本左右，新加坡5本，中國的國民人均讀書數甚至還落后于泰國的5本。從種類上看，美國整個圖書市場銷售的圖書，40%是虛構類的小說。法國、德國、英國的情況也同樣，35%到38%是都小說類。中國的暢銷書大部分都是食譜、養生指南、教輔、育兒手冊、驚悚及言情小說。長此以往，或許“耕讀傳家久，詩書濟世長”這副曾經家家院門、中堂掛過的對聯，或許還會出現在院門、中堂之上，但也只是和畫滿各種符號的裝飾材料一樣，成為一種裝飾材料。而“腹有詩書氣自華”，也僅僅是一句古話而已。
波茲曼在另一部著作——《童年的消逝》中提出這樣的問題：“有沒有一種傳播技術具備某種潛能，足以保持童年存在的需要？”他說的“童年”不是指特定生理年齡，“童年的消逝”也不是指特定生理年齡的生命群體不復存在，而是指“童年”作為一種特定的文化特征已經模糊不清。我想長此以往，人類“童年”或將真的消逝！
