選自：《靈性逃避》
作者: 羅伯特·奧古斯都·瑪斯特斯
譯者: 黃秀麗
對某物的超越，指的是超出它，并停止認同它，所以超越會成為覺醒的目標。當這個過程是健康的，被超越之物不僅不會從我們的存在中清除出去（就像白云不會從天空中清除出去一樣），而且還被重新定位，以某種方式服務于我們的幸?？禈贰?/p>
當超越是不健康的，被超越的部分就會從我們的存在中清除出去，結果我們就會逃避現實和與人隔絕。健康的超越擁抱那些被超越的部分，不健康的超越對此避之不及，它的靈性美德由擺脫我們自然天性中低下和黑暗的元素鑄就，這是一種披著神圣外衣的解離。
我們陷入靈性逃避時，超越就是一個毫無爭議的美德。然而這種超越很可能來得過早，是不健康的，一直以來，這一靈性理性靠著“耶穌升天”這個隱喻留存下來。你很容易為這些感到興奮：我們超越了任何困難和痛苦；我們夸張地認同耶穌升天理念的重要性，“向上”變得勢在必行——藉由升天那富有激情的一刻，我們獲得了“向上“這個靈性理念；我們的頭腦升天了而身體向下沉。這是生命未接地氣的情形，我們被拉升至高處，卻沒有錨定在物質實相中。如果我們感到某些令人心碎的事物將我們往下拖拽，我們就不是敞開心扉，去感覺和表達它，而是“上升”，浮在痛苦的上面，和這種感覺失聯，此時我們就會將這種“飛越”當成是靈性的，合法化這種超越。
這并不令人驚訝，“升天”的對立面——我們應該叫它下降，對那些陷入靈性逃避的人來說，并不是那么受歡迎。沉入黑暗元素可能會被視為令人掃興的，或者下跌、失敗，墜入低地。我們將“向下”歸于病態（特別是這樣做出現了一些負面情形，比如害怕、沮喪、羞愧或者緊縮等），或者與之保持一個相當的距離，仿佛它是一種神經質和不健康的物質。我們被靈性逃避纏住時，“向上”幾乎總是表現出擴張、自由的正向特征，這是高級的；而“往下”就是緊縮、保留的和負面的，這是低級的。
當我們沮喪、煩亂時，就將“向下“視作是負面的、遠離靈性的；當我們手氣順、事事如意時，就夸張地將“向上”視為極為重要的。即便情況極為艱難（比如憤怒非常必要時），我們也緊緊地攀援向上不放。在靈性逃避中，這是一個關鍵性的束縛因素。
與我們的低級面向，與那些我們可能認為應該被超越的部分親密，對于迷戀于用靈性方法逃避的人來說，并不是一個受歡迎的議題。實際上，“向下”實在令人沮喪，通常我們會用靈性的鉗子夾住它，提升并放入一個洋溢著肯定語和禪定似的寧靜的消毒槽。我們也會采取其他”向上“的策略，就好像對“低級”的事物沒什么工作，只需將它轉化為“高級”就行了，像歐洲傳教士掌控著土著部落并轉化他們一樣。
但是，因為我們都無比虔敬地設想自己是高級的，所以我們很容易花大量的時間去“俯瞰”（盡管我們會爭辯說，我們站得如此之高，因而我們看到的大部分事物確實是低下的）。不幸的是，我們并不會讓自己下降到任何一個合適的層級，而是看向，或者將“我”拋擲到那個方向，帶著在頭腦層面理解的慈悲（intellectual compassion，不僅僅是一種靈性精精英主義），注視著那些任性的靈魂和不靈性的行為。鑒于我們已經卷入了靈性逃避之中，我們根本沒有辦法離開靈性的高塔、靈性的指揮部、靈性的免疫堡壘和靈性的絕緣性。畢竟在下面有很多痛苦，誰想去打開并感受它呢？
在靈性逃避中，任何一個明顯的下降——下降至那個困擾或吞噬我們的部分，通常會被當成失敗和沉沒，認為這僅僅是衰退的象征。除非我們不充分下沉，將下面的部分提升上來。這種情形比起一個過分樂觀的“上等人”拜訪貧民窟后，為那些“下等人”留下的一點圣誕餅來，好不了多少。
但是，“不得不呆在上面”切斷了我們的根、歷史，以及和大地的聯結?！安坏貌淮粼谏厦妗毕魅趿宋覀?，令我們枯竭，我們不得不用靈性的陳詞濫調、二手生活令人興奮的紀念品循環往復地喂養自己。往上、往上，我們漂浮著，逃避痛苦和發展性的挑戰，填充了一堆靈性知識——一堆令人迷惑的轉化信息，我們為此支付的代價是淺薄膚淺地活著。我們忘記了“下降“并不意味著我們沒有呆在上面，因而過了糟糕的一天；下面是種子發育、根莖生長的地方。
“下面”不僅僅指的是垃圾箱，將我們忍受不了的東西扔進這里；這也不單是一個窩點，我們否認自己的一部分住在這里；不僅指的是黑暗的地方，在這里，我們被放逐、被定罪或者被排拒。”下面“是我們真正扎根的地方，是等待我們的價值被他人認出并分享的地方。通過重新認識、看到并擁抱那些我們從內在扔出的部分來調整自己，我們就為真正的轉化創造了空間。
“下面“的上部土壤肥沃，提供特別豐富的機會逃避。大部分走在靈性道路上的人傾向于將身體降級，讓它“沉”入下部。無論我們是否注意到，我們都不大愿意以真實的樣子活著（也就是說，我們都不大愿意和身體和情緒更親近），除非我們已經掙脫靈性逃避的控制，獲得了自由。我們甚至會將身體視作靈魂和精神的容器，忘記了實際上我們并不是在一具身體里，身體僅僅是我們的“外觀”而已。
更多地具體化（embody），不僅僅是在身體上的，還意味著越來越深地與我們的感覺相聯結，有時這么做不那么愉快。浮在上面是容易的，從中游離出來是容易的，保持超然——與情緒失聯——獲得靈性美德是容易的。我們不再逃離或者排斥更痛苦的情緒，而是尋找讓我們感覺良好的可能性（比如我們在情欲中迷失自己的時候）。
那些擁抱靈性逃避的人不會意識到健康的超越既不是飛得高高的，也不是與低級的事物和特性切斷聯結，而是超越它們，不排斥它們。只有徹底地接納它們，我們才能同時朝水平方向和垂直方向擴展自身；既包含某一個特定的品質，同時并不認同它們。既有分離，又有聯結；事實上，二者是同時出現的，也是同時存在的，在共振中同時發揮作用。比如，當我們憤怒時，離采取敵意的行動只有一步之遙，此時可以退后一步，仿佛在與自己憤怒的那個面向對話。我們并不需要排斥那個憤怒的“我“，但是我們可以充分擴展內在空間，去含納它而不受它控制。我們既和那個憤怒的”我“保持距離，也和也保持聯結。我們并不喂養它，但是我們讓自己扎根在能看到全貌的地方，允許我們清晰地看到憤怒，同時也可以對之進行清理工作。
那些熱切相信合一和眾生一體的人，傾向于與任何被他們視作低下、幼稚、負面的面向分開和分離，而不是聯合和整合。試圖擺脫這些特質，因而拒絕發展任何深入的關系，這會使我們碎片化，難以獲得真正的整體性。這些都是我們被靈性逃避接管后付出的代價。
在健康的超越中，超然的特征根本不是一種分離，而是令我們充分接近被超越的事物以便充分了解它；又能與之保持適當的遠離，以便我們能夠清晰地看到它，能夠將它帶到清晰的焦點之中。相反的，靈性逃避讓我們站得如此之遠，以至于對我們的經驗，無法發展出有意義的親密感。基于各種各樣的緣由（可能植根于早年經驗），我們對距離感有一種偏愛，但是或早或晚，保持距離的需要和能力會減少，我們會走近那些曾經避免接觸到的事物。
超越內在的某一部分并不意味著這些部分不再出現或者占據我們。相反，它們恢復了在我們存在本體（being）中的位置，我們和它們有關聯而不是認同它們。以前是主體的事物現在變成了客體；之前，我們的言行舉止好像我們就是這些部分，現在我們意識到了它們。這就是超越，超越了它，但沒有與之失去聯結或者將之排除在外。在這個過程中將關懷和愛帶入進來，我們就與這些部分產生了親密感。因此，我們不是簡單地將情感——比如恐懼，分離出去，而是讓它們保留在焦點之中并對之進行工作。給恐懼、恐懼的自我以空間和慈悲，才能使之更好地服務于我們。
靈性逃避的超越是將任何被超越的事物否認為客體——“它”。反之，健康的超越則視被超越之物為真實自我的一個面向，不否認“它”，而是將“它”視作再生的“我”。選擇這樣的超越路徑，會導致罕有的親密感產生，我們與生俱來的眾生一體的信念不再讓我們與那些與我們相異的事物分離，或者疏遠它們，而是站在一個健康的視角，保留它們。
在靈性逃避中，我們緊抓著“更高”的信念不放，忘記了那些至高無上的信念依然只是信念。真正的超越是超越信念的，藉由揭露、照亮、趕走我們內在的信念運作模式來超越。這個模式可以稱之為”信徒“，不是真實的實體，而是一種活動，一個任務。對“信徒”的揭露和分權，意味著它不再裝扮成我們出現。不需要根除它，而是重新定位它，它們就不能再操縱局勢。我們不應該輕視內在的“信徒”，而是應該與之親密，將之視為”我們是誰“的一個特殊的重要面向。
當我們的內在開始觀察那個信念是什么的時候，會有什么發生？信念依然會升起，但是它們對我們的控制減輕了，我們有了更多呼吸的空間。這就是生命超越信念的狀態。我們不需要扔掉信念，而是視它們如是，并作出相應的回應?？吹叫拍?，看到根植于信念之上活生生的力量，對于切斷靈性逃避是非常必要的。毫無疑問，靈性逃避牢牢地居于這些信念之中。
如果想要在靈性上覺醒的話，那個“我”，或者表面的“自我”，藏于我們靈性逃避傾向中的那個“我”，必須被揭露以及轉化。我們這樣做時，我們就對痛苦、匱乏的感覺、賦予小我生命力的原初之痛、自我碎裂的面向敞開了。等到我們不再咄咄逼人地想要“解決”掉它——以理性化、靈性逃避、工作狂、藥物濫用、沉溺于情欲的方式來“解決”它們——之時，通過這一敞開，我們就能進入到傷痛的核心。
超越之初，道路并不是筆直向前的。我們不需要一直往上走，我們也可以往下降，從上到下地移動，再到“此地”（here-ing,從此地移動到此地，從此刻移動到此刻），任何存在于我們自身的部分都不需要排除在外。沒有逃避，也不需要避開自己。困難之處在于，剝離這些面向外在觀點，但并不剝奪其基本能量。最終，這些以往我們不需要的部分變成可回收利用的部分。健康的超越能為這個過程創造足夠的空間，同時始終如一地保持清醒和慈悲之心。
就像我們看到的那樣，“往上、往上，然后離開”，是不健康的超越咒語。健康的超越的咒語是什么？“超越一切，都在其中?！毙撵`就有了更大的空間。
