僧肇是南北朝時候的高僧，是鳩摩羅什的弟子，他著的有《肇論》，離不開中國哲學思想。其中最重要的一篇《般若無知論》講過這么一段話，說智慧到達最高處就沒有智慧可談了，當沒有智慧可談的時候，那是真正的智慧。我想那個就是道，道的智慧。《論語》中也有類似的描述，學生問孔子，孔子說，我啥都不知道。當什么都不知道的時候，樣樣都會啦。
如果一個人有某一個專長，某一個最高境界，它會擋住一切。因此，到達高處，要學習禪宗經(jīng)常所標榜的“如珠之走盤”，它沒有一個固定的方向，也沒有固定的定。一無所知，因此無所不知。所以大家在開始修心、修性的這個過程，性命雙修的這個過程，其實知其所不知。就像莊子所說的一樣，這個時候就能夠真正的進入一種無知的狀態(tài)，始終處于一種寧靜。沒有主觀，也沒有任何東西存放在大腦里，當需要的時候就會不斷地從大腦里源源不斷地會產(chǎn)生出來，這種狀態(tài)其實是一個很有趣的過程。
有學問的人，越學越覺得自己不懂。半罐水響叮當，滿罐水不響。無知達到一定的境界，那么沒辦法用文字表述出來。這種感覺是道家里一直追尋的一個狀態(tài)，空空洞洞，什么都沒有，應該是非常有學問的真正境界。因此，真學到達一定的高度，應該是進入無知的狀態(tài)。那么大家就會想，“無知”是什么樣一個狀態(tài)呢？當“知”停下來，或者是“知”已經(jīng)進入無知的狀態(tài)的時候，接下來就是“自”識的狀態(tài)，知識的識。
識的狀態(tài)，就是一種無中有的有中又無的狀態(tài)。識本來就是一個言旁一個只，只要需要言，它就來了。當然，這是對字的初淺初淺的有知的說法，無知的說法，是不需要表達的。識這種狀態(tài)是知道“我”里的所有東西，同時又能夠辨識“覺”中的所有信息。識就是一種天地之間信息相通的一個狀態(tài)，它與自己的“己”會融在一起，這種狀態(tài)才是真正的絕高的境界。這樣的人一定是在一種完全不一樣的時空中，不，就在空間里，沒有時間的狀態(tài)。
今天是得覺與您相伴的第1265天
格桑語錄：迷，則行醒事；
明，則擇事而行。
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