如果說到哲學家，你會想到誰呢？一般都會想到西方的學者，例如蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德。或者法國的笛卡兒，他提出了“我思故我在”，影響了歐洲幾代的哲學思想。
(梵蒂岡教堂的壁畫，中間兩位是柏拉圖跟亞里士多德)
東方會有哲學家嗎？如果我們說孔子是哲學家，你同意嗎？德國的哲學家黑格爾就認為，《論語》只不過是一些常識道德而已，并沒有出色之處，在哪一個民族都能找得到，甚至更好一些。
其實無論是孔子或老子，都有高深的哲學思想，但必須要有好的老師、好的注解、經(jīng)過長時的修學，才能慢慢地從經(jīng)典中去提煉。我們試從《論語．公冶長》第十三章，來看看孔子的哲學思維：
子貢是孔子的弟子，言語科的賢者，并且善于經(jīng)商和外交，因為能力十分杰出，時人或以為子貢比孔子還要賢能。
夫子之文章，就是孔子所講述的文章，包括六經(jīng)(詩、書、易、禮、樂、春秋)、六藝(禮、樂、射、御、書、數(shù))、以及修身、齊家、治國、平天下等各種能力。這些內(nèi)容是“可得而聞也”，在孔子平時的講述中，弟子們可以聽聞得到，透過聽聞懂得其中的道理，使傳承不斷，稱為“文武之道未墜于地在人”。典籍保留無法發(fā)揮作用，唯有經(jīng)過人去講解，才能發(fā)揮典籍的義理與價值。所以我們也不能怪黑格爾對孔子思想的評斷不佳，當沒有人能夠把《論語》的精奧處為他說明闡述時，《論語》確實只是一般的道德教條而已。
而“性與天道”，是指一切事物的本體以及趨吉避兇的道理，這在平時孔子的講述中是聽不到的！所以孔子的教學內(nèi)涵可以分三類，第一是以文章來詮釋人道，第二是天道，第三是本性。從這三個方向來詮釋中華文化，才是完整的中華文化。
要了解子貢在此處為何會有這么深的感嘆，要先知道本章的歷史背景。
孔子大約在六十三歲時，與弟子們周游列國，將從陳蔡之間前往楚國。由于陳蔡大夫認為孔子若仕于楚將對他們不利，所以派兵圍住孔子一行人，在此絕糧七天，差點喪命！
在此窮途末路之際，想不到孔子說出了性與天道，讓子貢深深地感嘆。原來逆境可以不是逆境，人生真正的出路在見地，不是外在環(huán)境。所以說“朝聞道，夕死可矣。”這個“道”就是“性與天道”。
性與天道既然如此重要，為何孔子平時不說呢？因為需要待機而說，所謂“中人以下，不可語上。”就是說中等程度以下的人，不能夠跟他講上等的道理。即便是中等程度以上的人，此人還必需要有主動求知的心，真正想要學習，孔子才能教導。
那我們能否一窺性與天道的內(nèi)涵？
先看看什么是天道？在古文《尚書》里面說“作善降之百祥，作不善降之百殃”； 《易經(jīng)．坤卦．文言》所謂：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。”就是天道的道理。在老子的《道德經(jīng)》也說：“天道無親，常與善人。”老天爺跟誰都不親，沒有誰是老天爺?shù)挠H、誰是老天爺?shù)某穑挥猩迫耸抢咸鞝敽駩鄣膶ο蟆！疤斓馈本褪且嬖V我們：斷惡修善才能趨吉避兇。
《道德經(jīng)》又說：“天道好還。” “好還”就是暗暗地還給你。你作善，暗暗地還給你快樂；你吃虧，暗暗地還給你便宜；你占便宜，暗暗地還給你吃虧。有很多人喜歡斤斤計較，可是最后回想起來，所失去的比起他獲得的多太多！這就是不了解“天道好還”的道理。
還有：“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏。”“恢恢”就是很寬松的樣子，寬松到善惡的果報難以現(xiàn)見，可是“疏而不漏”，意思是說，作善得樂，作惡得苦，不會有漏網(wǎng)之魚。
孔子在解釋《易經(jīng)》“謙卦”的注解里面說，“天道虧盈而益謙”。月亮在滿的時候就慢慢缺，月缺的時候就愈來愈朝向圓滿。比喻謙虛的人知道不足才會受教。自滿的人沒人教他，就不斷地受損。這與書經(jīng) “滿招損，謙受益”的意思相通。所以親近善知識、獲得正確的知見，這樣的人才有能力持續(xù)不斷地斷惡修善、趨吉避兇，這一件事情叫做“天道”。
作善得樂作惡得苦的天道，往往無法現(xiàn)見，而要時間的驗證，是隱密而難知，所以一般人在遭受挫折，特別是大挫折之后，就開始怨天尤人，對行善充滿懷疑。孔子在最困難的時刻，對弟子們表明天道的道理，就是要透過這樣“寶貴的時機”堅定弟子們對天道的信心。陳蔡之厄，原來是一次最好的試金石。
另一個不可得而聞的是“性”，性是指 “本性”，也就是哲學家、科學家們所關心的一切事物的本源、本體。
《論語．陽貨》上說：“性相近也，習相遠也。” 相近就是大家都差不多，什么東西差不多呢？貧富貴賤當中沒有善性、沒有惡性。如果富貴之人有善性，理應不會變壞，如果貧賤之人有惡性，理應不會變好。貧富貴賤雖在相上表現(xiàn)有差異，但是本性上沒有善惡之分，所以說差不多。
而決定此人善惡的關鍵在于“習相遠”！由于不斷地學習、練習、復習，人的看法、個性都會改變，彼此愈差愈遠，有的人朝向于自私，有的人朝向于利他；有的人技能愈來愈多，有的人卻什么能力都沒有；有的人可以“一以貫之”，有的人學問像雜菜面一樣沒有中心思想，這都是習相遠的緣故。透過習相遠，本來差不多，漸漸分出善惡高下，由善所得的樂，由惡所得的苦，也是愈差愈遠。
孔子透過《易經(jīng)．系辭傳》來貫穿六十四卦、三百八十四爻，其中最核心的一句話就是“神無方，而易無體”。“神”就是“心識”，“易”就是本體，也就是本性。心識無方，不在東方、不在西方、不在南方、不在北方，而是遇著快樂的環(huán)境有快樂的心識，遇著痛苦的環(huán)境有痛苦的心識，圣人也是對事物本體作觀察，才有通達本體的心識。
而本體到底是什么呢？〈系辭傳〉上說：“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。”這種無思、無為、寂然不動的，是一切事物的本體，本體就是無自體，只有至神之人能夠通達，所以說“非天下之至神，其孰能與于此。”
因為沒有自體，所以可以有千變?nèi)f化，《易經(jīng)》的卦象爻變，就是說明無自體下各種變化的道理，讓君子可以在變化中找到人生的出路。
孔子當陳蔡之厄才愿意談性與天道，因為這些道理要被珍惜，而不是當作物品販賣，或者遇人隨口即談，唯有珍惜的心才能引發(fā)深入學習的志。
通達“性”的人，了知萬事萬物本體如此，所以不會被境界牽著走，而能善用境界，叫做：不隨境轉(zhuǎn)。；懂得“天道”的人，就懂得斷惡修善，無論再苦的環(huán)境，再大的挫折，都不能撼動他向善的志向，也只有透過行善，才可能把環(huán)境改變，叫做：以心轉(zhuǎn)境。這就是：中華文化。中華文化絕對是富有哲學思維的文化，是能夠讓人改變命運的文化。
