編者按：“人不為己，天誅地滅”，此乃被誤讀的千古真理。潘麟先生和盤托出其真實內涵：不為提升自己的品德、心性而學習，必將人格渙散，心性顛倒，處于“天誅之，地滅之”的混亂與黑暗之中。唯有走上“明明德”“親民”的內圣外王之道，彰顯自律道德，才能過一個自由、光明、幸福的人生，即儒家所說的德化人生?，F將先生的講學音頻整理成文，以饗讀者。
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“人不為己，天誅地滅”這句話中的“為己”是什么意思？
“為己”一詞最早出現在《論語》中，孔子在《論語》中的一句話：“古之學者為己，今之學者為人”。此處“古”指的是孔子之前的夏商周三代的古人；“今”指的是孔子生活的春秋時代。這句話的意思是：在春秋之前，所有人學習都是為了提升自己的心性，提升自己的品德和覺悟而學習；但孔子生活的春秋時代，人們學習的目的和動機，不再是為了提升自己的品德、提升自己的心性而學習了。而是為了功名富貴而學習，為了獲得一些社會名利而學習，這就叫“為人”的學習，即我學習的動機和目的是為了多學點知識，出去以后當大官，找到一個更好的工作（或差事）。至于我這個人怎么樣，我也不想管，我只想長大以后，看看能不能利用我所學到的知識、所學到的技能去獲取功名，這才是我的目的。
所以孔子就感嘆說，在他生活的時代，已經沒有人“為己”而學習了，所有人都是“為人”而學習?？鬃訛槭裁锤袊@呢？因為這是社會墮落的一種象征，孔子認為古人都是“為己之學”，現在的人墮落了，都是“為人之學”。自孔子生活的春秋時期開始，一路下來到現在，情況并沒有獲得任何的好轉，反而越演越烈。到了我們現在，學習的動機無一不是“為人”，從來不是“為己”。當我們去大學里做一個“你為什么學習？”的調查就會知道，得到的答案無非是：我想出去找個好工作；或我想獲得一個好前程。很少有人是出于興趣和愛好，或出于提升自己的品質和人格而學習的。
在孔子生活的時代，盡管已經出現了一批人，他們的學習目的就是“為人”，但還有很多人依然保持著孔子之前的傳統，即“為己之學”的傳統。像孔子的三千弟子，尤其是七十二賢人，他們都不是為了當官，或者說不是為了獲得一些功名富貴，而去跟孔子學習的；他們完全是出于對知識的尊重，對品質的愛好而去學習的。如果孔子生活在當今時代，再講學收弟子，估計孔子是很難收到弟子了。因為當今時代，很少有人能合乎孔子收弟子的標準?？鬃邮盏茏硬幌拗粕鐣匚?、出身、階級、年齡，唯一標準是你學習有沒有“為己”。而當今時代，幾乎所有的人學習都是“為人”而學，沒有人“為己之學”?？鬃尤绻钤诋斀駮r代，肯定不會有杏壇講學的盛況?，F代人學習，都是為了學一門技術到社會上能找一個好工作，只想著能夠在社會上獲得什么，很少有反觀內視。所以我們今天就針對時代問題來講一下“為己之學”。在古代，如果一個人的學習不是為了他自己，他就會成為一個野生野長的人，成為一個知識的倉庫，而不是知識的主人。用我們現在的話說，他就是一個活動著的，長著腳的“書櫥”而已，他只是把知識機械地塞到大腦中。因為他對知識本身并沒有尊重和熱愛，那他為什么要吸收、掌握這些知識呢？不過是為了出去找個好工作。如果一個人在吸收知識的時候，不是出于“為己”，而是出于“為人”。那么這樣的人，將會怎么樣呢？古人的回答是“天誅之，地滅之”，這就是“人不為己，天誅地滅”。
我們現在正在遭受著“天誅之，地滅之”的厄運。為什么這么說呢？因為我們現在人的學習動機幾乎都是“為人之學”，我們把自己放逐出去，將自己丟棄在荒郊野嶺。我們上中學、上大學、上研究生、上博士，看似好像學習吸收了一堆知識，但這些知識并沒有給我們人格的塑造和心性的提升帶來任何幫助，而完全是記述之學。即我們把這些知識記憶在大腦中，是為了出去找個好工作，求得一個好前程。由于我們把自己丟掉了，就要遭受“天誅之，地滅之”?！疤煺D之，地滅之”的結果就是，我們身心荒蕪、人格渙散、心性顛倒、認知錯亂，《心經》里面將此類現象稱之為“顛倒妄想”。我們時時刻刻處在顛倒妄想之中，這種顛倒妄想給我們帶來的是無窮的災難，導致我們分不清對錯，不知好壞；導致我們處在重重的混亂與黑暗之中。這種混亂與黑暗就是懲罰，就是“天誅之，地滅之”。
現在的人，知識越來越多，但生存的質量、心性的品質越來越低，人格越來越渙散，越來越低劣。我們的人格幾乎是癱瘓的，就像一個軟體動物一樣癱瘓在地面上。過去是“路見不平一聲吼”，現在是路見不平趕緊躲。為什么我們不能夠堅持正義，堅持是非，堅持對錯？現在社會上，人與人之間相互絞殺，親情、愛情、友情在貶值，在變得越來越商品化、金錢化，出賣朋友理所當然，正因為是朋友，才有機會出賣，因為相互走得近，才好出賣。為什么親情、愛情、友情都變得如此低劣？歸根結底是我們的人格沒有挺立起來，支撐不起這些情感，親情、愛情、友情這些通通都屬于情感。情感是要靠人格、靠純潔的心性來支撐的，沒有純潔的心性，高貴的人格來支撐，友誼就很難持續下去。在利益面前，愛情、親情、友情很快就會崩塌，這就是“天誅之，地滅之”。
怎樣“為己”呢？儒家給我們開出的方案就是“為己之學”。首先要在動機上明確我們為何而學，一定是要為了完善自己的人格，發明自己的心性而學習。我們古人用“內圣”這兩個字來概括，“為己之學”換一個名字就叫“內圣之學”。儒家的宗旨叫“內圣外王”。“王”這個字在這里不是名詞，而是動詞。“外王”的意思是：向外能夠辦成很多事業。這個事業主要概括為三類，即“立功、立言、立德”這么三類事業。“立言”就是有著作，而且這些著作的影響力很大，投放到社會上去，對社會人心有所幫助，對人類文明的推動有所幫助，這叫立言；我的一些好的言行作為表率，讓我周圍的朋友受到好的影響，給他人、社會帶來正能量，這就是立德。立功、立言、立德又叫“三不朽”，三者合在一起，統稱之為“外王”。外王是建立在內圣的基礎上，沒有內圣就不可能有外王。要想外王，先得內圣。內圣之學就是“為己之學”。
《大學》對“如何為己”這個問題講得非常清楚。大學的“為己”之道就是“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”這幾句話。什么是“大學之道”？即“內圣之學”“為己之學”。
“大學”有兩重含義?！按髮W”的第一重含義是：《大學》的作者曾子（曾參）是“大賢”，是“大人”。曾子是孔子晚年最得意的弟子之一，是七十二賢人之一，是“大人”。《大學》是曾子著作的，也就是“大人”寫的書，是“大人”傳出來的學問，因此叫《大學》。什么是“大人”？“大人”的對立面是“小人”，什么樣的人叫“大人”？什么樣的人叫“小人”？對此，《孟子》一書中有明確的定義：“從其大體為大人，從其小體為小人。”（《孟子·告子章句上》）孟子的這句話并沒有具體所指，說得有點籠統，因為不太好具體說，“從其大體”中的“大”指的是很多方面的，一旦具體，這個“大”就反而變小了。但“大”也有一個原則，就是大境界、大胸懷、大氣魄、大意志、大眼光等，合在一起就叫“大”。如果一個人的氣魄、胸懷、境界、眼光、志向都很大，這個人就是“大人”。反過來，如果一個人，境界、眼光、胸懷都很小，這個人就是“小人”。這里的“小人”與后來人們說的“小人”是不一樣的，后來人們說的“小人”指的是在背后拆你臺的人，在背后做小動作的人。其實小人涵蓋的范圍是很廣的，不僅僅指在背后說小話，在背后搞小動作，心胸小、境界小、志向小等等，只要在某一個方面小，就是小人。有的人一輩子沒什么志向，一生就是吃飽、穿好、喝足看電視，對為社會、為民族作貢獻沒有興趣的，盡管沒有去害別人，但這也是屬于小人。
“大學”的第二重含義是：《大學》是用來培養大人的書。我想成為一個大人，但我如何才能成為大人呢？請閱讀學習《大學》?！洞髮W》就是指導我們如何由一個小人變為一個大人的參考書，參照《大學》，你就可以變成大人。所以說，《大學》是培養大人的一部經典著作，是培養大人的書。
成為大人的前提是要在動機和目的上要樹立一個觀點，即我們在學習《大學》的時候，不是在為別人而學，不是為了學習以后，向別人炫耀。學習《大學》是“為己之學”，是為了提升我們內在的心性，與別人沒關系。無論別人是贊美還是誤解，都堅持學習《大學》。學習《大學》是對自己負責任。每個人生下來就有很多與生俱來的責任，其中最為根本的責任就是把自己變成一個“大人”，變成一個圣賢。我們今天坐在這里學習《大學》，只是完成我們與生俱來的責任而已。從前我們沒有去承擔實現這個責任、義務，一直拖拉著往后推，一直推到半輩子以后的今天，我們才正式面對這個責任和義務。這個責任和義務就是——完善自己的人格，充實自己的品質，發明自己的心性。如果不履行承擔這個與生俱來的責任，就會“天誅之，地滅之”，就會給我們的人生帶來無窮無盡的痛苦煩惱、顛倒混亂，我們的一生就會過得坎坷、愚昧、低劣，沒有質量，沒有光彩。要想讓自己的人生活得有光彩，有智慧，有境界，就必須要進行一番深切的“為己”工夫，深切地學習“為己之學”。
《大學》給我們指明了一條成為“大人”的道路。什么是“大學之道”？引用《大學》原文就是“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”。“道”就是道路，就是方向，就是目的。大學之道的第一步就是“在明明德”；第二步就是“在親民”；第三步就是“在止于至善”。通過這三步，就可以成為“大人”。
“明明德”中的第一個“明”為“明白”，衍伸義為彰顯、發明、展現、落實、實現；第二個“明”是與“德”配合在一起的，作為形容詞，形容“德”的光明性，形容“德”就像光明一樣，太陽一樣，衍伸義為光明的德，光明的本性。把我們本有的、光明的道德本性彰顯出來，實現出來，發明出來的過程就叫“明明德”?！暗隆奔礊椤暗赖隆薄?/p>
道德分為兩種，一種叫他律道德，一種叫自律道德。他律道德是什么意思呢？“他”指的是“客體”，來自于我之外的一個客體，如政府、政黨等，“他”在此指的是國家憲法；“律”指的是法律、約束。他律道德就是在國家的法律強制約束下產生的道德。若是不遵守法律，若是知法犯法，觸犯法律，就會受到法律的懲罰，會被判刑，會失去人身自由，所以這個時候，不管你喜歡不喜歡法律，你都得遵守法律。如果你不遵守，就會付出代價。你觸犯哪一條法律，就用哪一條法律來懲罰你，這叫他律。即外在給你一個強有力的規范，命令強求你必須遵守，一旦你不遵守，馬上就會給你種種懲罰，這叫他律道德。
還有一種道德叫自律道德。自律道德從哪里來？來自于內在，來自于主體，來自于我們生命的內部，來自于我們的心性、本性。所以，“德”后面要加個“性”，這就是“德性”，簡稱為“德”。在我們的心性之中，有一種與生俱來的道德規范，這種與生俱來的道德規范被儒家發現了，也被道家、佛家發現了，就連西方的基督教也發現了。
佛家把這種內在的道德稱為“因果報應”。什么叫因果報應？例如，某人殺了一個人，因為沒有破案，逃脫了法律的懲罰。但就沒有人來懲罰此人了嗎？當然有，還有一個道德來懲罰此人。按照佛家內在因果律來說，你在殺人的這一瞬間，就種下了一個因。這個因會像種子一樣埋在你的身心內部，也許隔上30年、50年以后，這種子就會開花、發芽?！伴_花、發芽”只是一個比喻，象征這個種子要出來報應你。如何報應？假如你當初做了好事，就給你好的回報；假如你當初做了壞事，就給你壞的回報。假如一個人殺了人，可能就會莫名其妙地被另外一個人殺死。這就叫“因果報應”。佛家是通過因果報應的方式來闡明：除了外在的、社會的、政府的法律法規之外，還有一個內在的、更為清晰、嚴厲的法律，這種法律叫做因果律，即老百姓所說的“因果報應”。
儒家也發現了自律道德，而且儒家所有的思想、學說都是建立在自律道德之上。儒家將自律道德稱之為“德性”。儒家認為，德性是與生俱來，不是我們后天培養的。儒家為自律道德起了很多別名，最常用的就是“仁”；孟子取名為“良知”；《大學》里面叫“德”，或“明德”。我們現代哲學稱呼為“自律道德”。
明德就是自律道德。自律道德比他律道德更嚴厲、更永恒、更持久、更有力。為什么這么說？因為他律道德總是隨著時代的不同而變遷，例如我們當代的法律與過去清朝的法律不一樣，清朝的法律與唐朝的法律又不一樣，而來自于我們心性中顯化出來的自律道德卻是不變的、永恒的。自律道德比他律道德更加嚴厲。嚴厲到什么程度呢？嚴厲到“天誅之，地滅之”的程度，嚴厲到可以把你整個人毀掉。如果你觸犯了法律法規，只要不是很嚴重，就是一些小懲罰，如挨一頓板子。但你一旦觸犯了內在的自律道德，后果就會很嚴重，嚴重到“天誅之，地滅之”的程度，而且是一直在“天誅之，地滅之”，一直懲罰到死為止。這種“天誅之，地滅之”的懲罰在每個人那里，表現得并不一樣。雖然這種懲罰從表面上看是千差萬別，但也可以進行一些概括，大概可以歸納、概括為幾點：
第一是空虛感，空虛感又叫無聊感。不要以為空虛是個小事，其實空虛這種病沒藥可治，無人能治。當一個人非?？仗摕o聊的時候會怎么辦？只有去打麻將，打完麻將依然無聊，只好繼續打麻將，稍一停下來還是無聊。又怎么辦？只好去看電視，但看電視也治不了他的無聊?，F在有很多電視劇很受歡迎，且其中大部分都是垃圾劇、泡沫劇，這些電視劇動不動就是八十集、一百集，播放完就需要三、五個月，很多人就花了三、五個月的時間津津樂道地追劇。為什么？因為這個世界上無聊的人太多。
社會上有很多事情都起源于無聊。如，卡拉OK，很少有人是因為熱愛音樂藝術而去唱卡拉OK，大部分是因為無聊才去卡拉OK，試圖通過“使勁吼”來掩蓋內心的空虛與無聊。人們總是想找一個東西來填充那空虛的心靈，但是空虛的心靈哪有那么容易填充。我們內在的空虛就像太空，無論用多少東西去填充，都像是在太空中扔一根毫毛，無濟于事。巨大的空虛依然會包圍著我們，一直包圍到死。我們不斷地用各種各樣的辦法去填充空虛無聊，但越填充越無聊，然后又要去找更多的東西來填充，陷入惡性循環。我們一輩子忙碌勞累，直到臨終。依然空虛無聊。這無處不在的空虛無聊，會像老鼠啃噬骨頭一樣地啃噬著人們的靈魂，直到把我們對生活的激情、熱愛，以及對生活的美好向往全部啃噬掉。這就是“天誅之，地滅之”的懲罰中的一種，它比法律更可怕。
第二是對死亡的恐懼。人們對死亡的恐懼是無處不在的。這種恐懼感不是到死的時候才有，而是自我們懂事的時候就開始有。此后，死亡的陰影就會一直伴隨著我們，無處不在。對死亡的恐懼幾乎摧毀我們，讓我們總覺得一切都沒有價值和意義。因為人們恐懼死亡，所以自古至今，全世界有很多的人都是在吃喝等死，他們如行尸走肉，沒有理想和激情，一輩子除了吃飯，就是睡覺，日復一日，年復一年。你以為他活了80年，其實他就活了一年，或者說一天。為什么他要過著一種行尸走肉的生活，為什么他要過一種沒有激情、情感、理想，乃至于沒有生命氣息的人生？因為他的人生里面沒有一點活力與陽光。如果你去勸他不要這樣活，勸他要去努力奮斗一下，他會說“反正人生總要一死，我為什么要努力呢？”他這一句話就會把你堵得無話可說。是?。∪松还軍^斗努力與否，都是這樣短暫的一生，最終總是要死，而我又享受不到，我何必累死累活呢？這就是90%以上的人選擇吃喝等死的終極理由。為什么會這樣？因為對于他們來講，流血流汗是一輩子，好逸惡勞也是一輩子，反正最終都沒有什么區別，死亡一來，一切皆會灰飛煙滅。但究其深層次的原因，歸根結底就是對“死亡”的恐懼。死亡之恐懼會摧毀我們人生中所有美好的東西。
世界上根本就沒有死亡這種東西。死亡的本質是一個幻覺，是一個看上去十分真實的幻覺，就像海市蜃樓。用海市蜃樓來比喻死亡最為恰當，遠遠看去，空中有山、有樓，還有活動的人，但實際上，那是一種光影上的幻覺，既沒有山，也沒有樓，也沒有人。死亡就是海市蜃樓。如何才能告訴所有人，讓人們相信海市蜃樓僅僅就是海市蜃樓，是根本不存在的。只有一個辦法，就是發明心性，即明德。當我們內在的德性，內在的自律道德彰顯出來以后，再來看死亡，就會發現死亡是不存在的?？鬃泳筒慌滤劳?，一切圣賢都不怕死亡，為什么？因為死亡的本質早就被圣賢們洞察出來了。因此在圣人那里，生死如一，視死如歸。什么叫“歸”？歸就是回家。風里來，雨里去，在外面跑了一天，終于回家了，這是一件愉快高興的事情。但我們常人看死亡是恐懼。
為什么圣人與常人在看待死亡問題上有這么大的差別？因為圣人發現世界上根本沒有死亡，圣人視死亡為人生的一次大結局、大圓滿、大升華、大回歸。圣人會非常高興愉快地去迎接死亡的到來，就像我們去迎接最想念的人那樣。而常人總是在逃避死亡，恐懼死亡。所以說，對死亡的恐懼也屬于“天誅之，地滅之”的懲罰中的一種。這種懲罰就是讓我們一輩子生活在巨大的死亡陰影中，也比他律道德更可怕。
這種“天誅之，地滅之”的懲罰是無處不在的，尤其是對于我們當代人。我們當代人很少有人是“為己之學”，我們總是向外奔馳，向外看，向外走，從來沒有看一眼自己，也沒有好好地與自己呆在一起過。我們把自己像垃圾一樣地丟棄，對我們內在的身心不聞不問，任其野生野長。因此身心得不到應有的照顧與呵護，也得不到應有的培育，更得不到應有的彰顯和開發。我們拋棄自己，一輩子生活在自己的身心之外，一輩子沒有深情地看自己一眼，總是把目光投入到麻將與低水平的電視劇上，我們內在是一片荒蕪，如同沙漠一般，如同一潭死水一般。我們始終沒有“為己”，始終沒有內圣。內圣就是開發自己本有的、與生俱來的心性、道德，也就是自律道德。
平時我們一講道德，就會感覺這是束縛、教條。讓我們感到束縛、壓迫的道德是他律道德，尤其是像外在的法律、習俗、傳統等，是這些讓我們感到束縛、壓迫。一些農村，或者是山區里面，有一些經過千百年傳下來的惡習是很束縛、壓迫人的。我小的時候在農村生活過，我們當地農村有很多小伙子家里窮一點就娶不起媳婦。為什么呢？因為娶媳婦的彩禮太貴，有時候要十萬、二十萬，據說現在都要百萬了。誰給的彩禮高，就把閨女娶到誰家去?；ハ嗯时?，漫天要價，娶媳婦的彩禮高到一般家庭都承受不起。彩禮本身是我們中國古代婚嫁的一種禮節，這種傳統已經有幾百年、上千年了，慢慢地在一些地區就演變成一種惡習。在農村，類似于這樣的惡習還有很多。
來自于外在社會的道德就是他律道德，他律道德的結果就是束縛。但自律道德給我們帶來的是解放，是人格的解放，道德的解放，心性的解放；自律道德能讓我們輕易地看穿、洞察死亡的虛假面目，從此以后不再被死亡的陰影所籠罩、威脅。要想過好人生，首先就要解決死亡問題。一個解決不好死亡問題的人，是不可能過好人生的。為什么有那么多的人像行尸走肉一般地混吃等死？因為死亡問題沒有解決。只要把死亡問題解決了，人們就會積極進取，積極向上，就會擁有一個非常精彩的人生。要想將生命活出一種精彩來，活出一種人格來，活出一種創造來，非得解決死亡問題不可。
如何解決死亡問題？只有彰顯內在的心性。內在的心性一旦彰顯，我們就會從內心最深處洞察到死亡的虛幻，便不再畏懼死亡，便超越了死亡。人是欺騙不了自己的，你假設自己不畏懼死亡，那是沒有意義的。而是要真正地洞穿死亡如海市蜃樓般虛幻的特性，這樣才不會被海市蜃樓的表象所迷惑。要想做到這一點，就得“明明德”，不斷地做“明”的工夫，（“明”此處作動詞，意為：彰顯、發現）直到我們內在的、與生俱來的自律道德彰顯出來。
自律道德一旦彰顯出來，我們就是圣人，就是“大人”。那時就再也不屑去過那種“小人式”的生活；那時我們的心胸自然就大起來了，境界自然就高起來了，品德自然就純潔起來了，就會自律自覺地踐行人間的美德。那時我們遵循人間的美德不是因為畏懼法律，而是出自良知，出自內在。良知驅使著我們過真善美的生活，過有品質的生活，過奮斗奉獻的生活，這種生活不是誰壓迫我們的，而是自愿的?，F在，我們內在的德性還沒有彰顯出來，即使是拿著刀架在脖子上逼著去做好事，哪怕勉強做了也沒有什么用，因為明天沒有人監督了，也就不再做了，總不能威逼一輩子。這些都屬于他律道德。
在自律道德下，一切皆出于自覺，一切皆出于自愿。因為我們知道，一旦違背自律道德，就會被“天誅之，地滅之”；一旦遵循、臣服于自己內在的自律道德，我們將獲得“天贊美之，地成全之”的生活，我們就會擁有高尚的人格，就會過上無生無死，自由自在，創造光明的生活。兩相比較，我們還是愿意選擇過臣服于、遵守于內在自律道德的生活。不是所有的道德都是束縛我們的，只有外在的他律道德是束縛我們的。儒家給我們提供的是內在的自律道德，自律道德是成就我們、充實我們、解放我們的。自律道德與他律道德是兩種完全不同的道德，所以不能用他律道德的眼光來看待自律道德，不要一提到道德，就認為是一種道德說教，就認為是一種很討厭的東西，一種給我們帶來枷鎖和束縛的東西。
“明德”后就會自然地過渡到“親民”。親民是什么？“親民”就是外王。內圣做好了，我們就可以在內圣的基礎上，開始做外王的工作。親民的具體表現就是“三不朽”，即立功、立德、立言。立功、立德、立言皆是指向別人的，即為了天下人的福利而做的工作。
親民就是愛民，用佛家的話說叫普度眾生。要盡最大的可能幫助他們，關愛他們，這種幫助和關愛都是要建立在自律道德的基礎上。如果我們內在的自律道德沒有彰顯和開發，關愛一定是假愛，一定是出于某種目的而產生的一種虛假的愛，不會像孔子、孟子那樣真愛眾生。在什么樣的情況下才會有真愛呢？只有在內在的自律道德彰顯出來以后，才會真切地去愛他人，關懷他人，成就他人。
可以說，“親民”是建立在“明明德”的基礎上。有多少“明明德”，我們就會有多少自覺的“親民”。如果我們內在的“明德”徹底彰顯，我們就徹底的“無我”，眼中只有他人，沒有自己。
把內在的明德和外在的親民兩者都發揮到了極致，不斷地擴充、深化、升華，當擴充、深化、升華到了極致的時候，會怎么樣呢？這種極致的狀態就是“止于至善”?！爸痢本褪菢O致，“善”是贊嘆，意為：到了極致就好了。
不斷地“明明德”，不斷地“親民”，“明明德”與“親民”到了極致的時候，也就是內圣和外王都達到了極致的狀態。這就叫“至善”的狀態，“至善”的境界。意思就是:“明明德”與“親民”到了盡善盡美的程度。
“在明明德，在親民，在止于至善”這三句話其實是兩句話，第三句話是配合著前兩句話說的。對內是“明明德”，對外是“親民”，合在一起叫“內圣外王”，或“大學之道”。
“大學之道”一言以蔽之就是“為己之學”?！盀榧褐畬W”完成到盡善盡美、止于至善的程度，我們就會扭轉“天誅地滅”為“天助地成”，就會過一種自由光明、不斷升華創造的人生。這樣的人生，儒家稱呼為德性人生，或者叫德化人生。
德化人生就是不斷地把自己融入到自律道德之中，把我們的身心言行當成自律道德的顯化器。我們就是自律道德的化身。自律道德在儒家又有一個別名，叫“仁”。因此，自律道德的化身也可以稱呼為“仁的化身”。歷史上，“仁”的化身最典型的代表就是孔子。仁與孔子是分不開的，孔子就是仁，仁就是孔子。我們要想理解什么是仁，就要了解孔子一生的言行?？鬃右簧难孕屑釉谝黄鹁徒小叭省?，仁貫穿在孔子的一切身心言行中，孔子的身心言行都是仁的外化，“仁”的具體化。也就是說，孔子把“仁”活出來了。
東方文化，包括儒佛道的經典、理念等，都不是用來學習的，而是用來“活出來”的?！洞髮W》也不是用來學習的，也是用來“活出來”，也就是把“仁”，把自律道德通過我們日常生活中的點點滴滴、言談舉止活出來。今天活出來一點，明天活出來一點，后天再活出來一點，不斷地彰顯，不斷地具體化，這就是“茍日新，日日新，又日新”，這樣的人生就叫德化人生。
