在以儒家文化為主導的古典中國社會生活中，以規定秩序、教化風俗為任務的禮樂文明攜帶著價值、信念在日常生活中發揮著維護秩序、引導良善、安撫人心的作用，從而服務于政治社會。
在一定意義上，中國傳統的禮樂文明是一種典型的生活規范，對中國人的日常生活和政治生活都具有深刻影響。
何謂“禮樂文明”？
“禮樂文明”指的是以儒家價值為主導的中國古代社會生活形成的并被廣泛接受的以禮、樂為核心的一整套關乎社會秩序、生活方式的制度體系、思想體系、習俗體系。在儒家的信念之中，禮、樂是偉大人物（如周公）為全體社會成員的社會生活有序與和諧所制造的文明保障。禮樂文明的表現方式是禮儀、樂舞等具體形式，但其核心并不在于禮和樂的形式，《論語》里說：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”禮、樂所表達的仁愛原則是制禮作樂的根本目的，違背了人與人之間的仁愛原則的禮、樂沒有意義。禮、樂所傳達的是人與人之間的交往原則以及共同體內部的秩序規則，而非僅僅是各種舉手投足的禮儀或音樂舞蹈的藝術。歷史地來看，禮教、樂教是古代中國國家意識形態的核心，禮樂文明所倡導的禮儀典章、禮治秩序實際上就是國家主導的制度規范和秩序原則，同時也是社會的生活秩序。在儒家的理想中，上至天子，下至庶民，都應該遵守禮樂制度并按照其所規定的生活方式來安排自己的活動。在禮樂文明的視域中，生活秩序與政治秩序往往交織一體，禮儀秩序既是生活秩序，更是政治秩序。“禮樂文明”彌漫在政治生活與日常生活之中，其所謂“文明”既是針對政治生活而言，也是針對日常生活而言，因而，禮樂文明是規范性生活文明。人們的日常生活是社會政治的基礎，也是禮樂制度生長的土壤。禮、樂是人的創造物，是人們在生產生活中逐漸形成的。如《中庸》里說，“明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！”在儒家看來，尊祖、敬天的禮制，絕不僅是對神秘力量的崇拜和畏懼，而是關乎現實的治國問題。“禮”是界定人際關系之社會規范，“樂”則能促進人與人之間的和敬、和親與和順。“禮”與“樂”都來源于“人情”，是人們日常生活的習慣和風俗的制度性固化與藝術性提煉。儒家推崇修禮樂以美風俗，認為禮樂既成之后，將有助于社會風俗的和諧與美好。因此，“禮”與“樂”被廣泛地應用于日常生活中，正是因為禮樂與刑罰不同，有著與日常生活合拍且易為人們接受的生活性特質。儒家的禮樂不是為了滿足人們日常的生活性需求，而是期望人們從禮樂典章中受到教化，成為遵守倫理道德和生活規范的人，從而使得社會走向良善。儒家希望人們從生活中的禮樂風俗受到啟發和引導，進而自覺地遵守倫理、政治中的規范。在這種“從生活到政治”的邏輯下，“禮”和“樂”的行為逐漸成為生活中的規范因素，而非簡單的生活中的習慣、風俗以及審美活動。
禮樂文明與古代生活在傳統中國生活中，小到普通人的衣食住行、婚喪嫁娶、生老病死，大到國家的戰爭、朝覲、祭祀天地等政治事務，都深深地烙上了禮樂典章或者禮俗的痕跡。同時，日常生活也因此帶上了濃厚的規范色彩，或者說重視人們日常生活中的禮樂活動，是為了實現國家意志的落實以及規范性秩序和良性治理的實現。日常生活中的禮樂文明被賦予了濃厚的規范色彩，生活中儀節問題與秩序、規范是聯系在一起的，從婚喪嫁娶、日常酬對等儀節一直到國家大事的禮樂制度，一切都與秩序、規范密切關聯。維持禮樂制度，則社會秩序就能得到保證，廢除禮樂制度，則社會就會陷入混亂。禮樂制度最直接的目的就是保證社會秩序的安定。禮儀生活是規范性秩序的反映，體現著既定的政治價值，也將政治價值很好地貫徹到生活中去。對于維護社會的規范秩序而言，禮儀生活起到了其他活動所不能起到的作用。就樂教而言，情況大致也是如此。儒家認為，“樂”的制作是對生活秩序的比照，《禮記·樂記》上說，“律小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疏、貴賤、長幼、男女之理皆形見于樂。”日常生活的親疏貴賤、長幼男女的次序，都可以用樂音、樂舞表現出來，“樂”必須要承載更多藝術之外的價值和功能，所以觀“樂”要以日用人倫和生活秩序的眼光來欣賞之，如作為各種雅樂、頌樂以及民間歌樂結集而成的《詩經》，長期以來就被視為教化之具。儒家對于“樂”始終所持的是“政治美學”式的理解，在這種理解體系里，“崇高”要高于“優美”，規范教化要優先于藝術審美。在儒家傳統中，圣人“制禮作樂”的目的是為了控制無序的社會生活，禮樂制度與禮樂文明是為了優良的社會秩序與社會生活而創制和演化出來的。可見，禮樂文明反映在日常生活中，其關鍵點在于日常社會生活的秩序和共同體的規則，在此基礎上，作為秩序、規則的禮樂制度成為了政教之具，而其在日常生活中的應用，就逐漸變成生活中的行為規范。日常生活中儀節得當與社會政治秩序的穩定是合拍同調的，如此而形成的社會就是理想社會，不依照如此，那么就是“禮壞樂崩”，而“禮壞樂崩”的社會無疑是最糟糕的無序社會。在禮儀得當的理想社會里，政治秩序有賴于日常生活的倫常綱紀的維持，穩定有序的社會一定是與人們日常生活分不開的。人人恪守道德禮儀規范，國家將實現不治而治的穩定局面，從而禮樂制度成為了“不要政治的政治”。古代中國的禮樂文明，通過賦予禮樂制度以規范性意義，使得遵守規矩進入日常生活，同時也強化了日常生活以規范為中心的社會生活格局。政治秩序來源于生活秩序，而生活秩序又依靠禮樂文明。生活秩序與政治秩序統一構成了禮樂文明傳統，禮樂文明傳統又將生活與政治溝通起來，形成了中國古代特有的規范性生活傳統。作為規范性生活秩序的禮樂文明，通過對日常生活中人們走路的姿態、相見的禮容、酬對的聲音、裝扮的衣冠、席位的安排、飲食的器具、樂舞的情狀乃至各種儀式節慶等來體現和表征社會秩序、尊卑等級，既能為政治觀念的落地與推行提供一套行之有效的生活準則，也能為日常生活構建出政治意義，同時還能滿足生活與政治的基本要求。禮樂文明的當代價值秉著以古為鑒的態度，將傳統禮樂文明所倡導的基本文明精神創造性地轉化為現代社會生活的價值，同時添加新的時代精神使之成為新“禮樂文明”，并利用生活規范的思路傳遞和落實到日常生活中來，使得公共秩序與個人生活都能因之而走向良善，將會成為我們思考作為生活規范的禮樂文明的基本出發點。在現代文明視域下，禮樂文化中所包含的等級制度、尊卑觀念、男女差別等對人性自由、個體獨立造成阻礙的制度與觀念，逐漸為人們所拒斥。然而，傳統禮樂文明因蘊含秩序與和諧之精神，故而同樣具有現代性的“基礎文明精神”而依然具有生命力。禮樂文明強調良好的人際交往、完善的人格修養、有序的社會關系，而這些都是現代社會所需要的“基礎性文明”。在現代社會里，雖然古典時代的很多具體瑣細的禮樂制度已不復有生存土壤，但禮樂文化所表征的人類文明精神依然可以發揮其獨特的作用。依照禮樂文明的精神實質，生活在現代社會中的人要遵循“基礎性文明”，這種“基礎性文明”體現在對待法律、國家的態度上，更具體的體現在人際交往等公共性日常社會生活中。傳統禮樂文明中所倡導的秩序與和諧精神，依然是現代社會生活中所必要的主要文明要素。秩序與和諧的精神氣質首先要體現在理性人格之養成上。當代中國人追求的“中國夢”，就是構建一個更加文明、公正、自由和富裕的社會，這樣的社會首先需要的是國民的人格修養。梁啟超曾認為儒家政治的目的在于人的培養，他說：“政治的目的，在提高國民的人格，此儒家之最上信條也。”人格的培養，需要人們在現實的生活中遵守一定的規范。在日常生活中，人們遵守不斷損益的“禮”，是將自己的生活納入一個特定的規則之中，從而符合人類共同生活的特性和日用倫常，在此規范中，我們可以展現本真性情與真實生命，從而過一種更加符合人類本性的生活，而這也是規范性社會生活以禮樂文明作為載體進而發揮作用的原因所在。可見，禮樂傳統作為一種涵養人之德性的方式，在現代社會依然具有積極的價值，而以生活規范作為禮樂文明發生作用的方式也依然具有積極的價值，但隨著時代的變遷，禮樂文明的內容應該隨著社會文化的變動而有所損益。如果我們要發揮禮樂文明的積極價值，延續禮樂文明對于建構社會生活規范與維護古代社會生活秩序的促進作用，那么新時期的禮樂文明要重新深植于日常生活的土壤中，在人們自然流露的日常行止中體現。弘揚禮樂文明之精神，培育新的規范性生活方式，需要現代人在日常生活中踐行傳統“禮樂”所代表的文明精神，劃定公私生活的規范邊界，養成新的“規范性人格”。除此之外，如果我們要襲用“禮樂文明”一詞來代表人們日常生活的基本秩序精神的話，那么在現代生活條件下，還需要為禮樂文明增加新的內涵，比如要讓自由、平等、公正、民主、法治等現代性精神價值成為新的“禮樂文明”內涵，上述這些觀念是現代社會人際交往的核心準則，應該增添到中華文明傳統中并且形成最大共識，這樣，我們就有可能抵御各種變相的等級觀念、繁文縟節卷土重來，并重塑符合新時代精神的禮樂文明，不過這還有賴于我們對社會的核心價值予以認真省視并獲得社會成員的廣泛認同。
（作者朱承系上海大學哲學系副教授）
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