【原文】黃帝問曰：天有八風(fēng)，經(jīng)有五風(fēng)，何謂？岐伯對曰：八風(fēng)發(fā)邪以為經(jīng)風(fēng)，觸五臟，邪氣發(fā)病。所謂得四時之勝者，春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂四時之勝也。
【表意】黃帝問：天有八種風(fēng)氣，而人的經(jīng)絡(luò)受到邪氣侵犯時，卻有五種風(fēng)性，為什么這么說呢？岐伯回答說：自然界的八種風(fēng)氣觸犯人的經(jīng)絡(luò)，產(chǎn)生經(jīng)絡(luò)的氣變之邪，因邪氣的不同性質(zhì)而影響其所對應(yīng)的五臟，所以經(jīng)絡(luò)可以產(chǎn)生五種邪氣引發(fā)疾病。所謂得四時之勝，就是說春氣克長夏之氣，長夏之氣克冬氣，冬氣克夏氣，夏氣勝秋氣，也就是說四時之勝。
【內(nèi)義】太極內(nèi)分，可二可三以至于九。八風(fēng)以八分為論，五風(fēng)以五分為論。八分為外在最全者，如樹之葉，在表；六分與經(jīng)絡(luò)配應(yīng)，如樹之枝，在中；五分與五臟配應(yīng)，如樹之干，在里。五氣相克相勝，是道義的本然。相克，非如金斧砍折樹木，乃如夫妻，夫制妻、妻承夫，妻應(yīng)其夫之意。夫強則妻承應(yīng)費力、終力弱而病；夫弱則制妻不利、妻反侮夫。
【禪解】
天有八風(fēng)，是太極八分之說，為乾坤震巽離坎兌艮。天八地五之應(yīng)，就是震巽應(yīng)木為東風(fēng)、兌乾應(yīng)金為西風(fēng)、艮坤應(yīng)土為中、離應(yīng)火為南風(fēng)、坎應(yīng)水為北風(fēng)。
人之經(jīng)絡(luò)為六分系統(tǒng)，五生六，六氣源于五行、終歸于五行所屬。少陽相火，源于膽與三焦之和；陽明燥金，源于胃大腸之和；太陽寒水，源于小腸大腸之和；厥陰風(fēng)木，源于心包肝之和；少陰君火，源于心腎之和；太陰濕土，源于脾肺之和。
天之八風(fēng)乘人體陽虛而感應(yīng)經(jīng)絡(luò)，經(jīng)絡(luò)氣亂而產(chǎn)生邪氣，以五行分類邪氣性質(zhì)，則邪氣也就有了五分之說。
天之八風(fēng)觸及經(jīng)絡(luò)，如果是在春季，則經(jīng)絡(luò)產(chǎn)生木性邪氣克土而引發(fā)脾病，脾病為標(biāo)、肝病為本；如果是在長夏，則經(jīng)絡(luò)產(chǎn)生土性邪氣克水而引發(fā)腎病，腎病為標(biāo)、脾病為本；如果是在冬季，則經(jīng)絡(luò)產(chǎn)生水性邪氣克火而引發(fā)心病，心病為標(biāo)、腎病為本；如果是在夏季，則經(jīng)絡(luò)產(chǎn)生火性邪氣克金而引發(fā)肺病，肺病為標(biāo)、心病為本；如果是在秋季，則經(jīng)絡(luò)產(chǎn)生金性邪氣克木而引發(fā)肝病，肝病為標(biāo)、肺病為本。
【原文】東風(fēng)生于春，病在肝，俞在頸項；南風(fēng)生于夏，病在心，俞在胸肋；西風(fēng)生于秋，病在肺，俞在肩背；北風(fēng)生于冬，病在腎，俞在腰股；中央為土，病在脾，俞在脊。
【表意】東風(fēng)生于春季，邪生于肝而病，相應(yīng)的穴位在頸部；南風(fēng)生于夏季，邪生于心而病，相應(yīng)的穴位在胸肋部；西風(fēng)生于秋季，邪生于肺而病，相應(yīng)的穴位在肩背部；北風(fēng)生于冬季，邪生于腎而病，相應(yīng)的穴位在腰腿部；如果土季賊風(fēng)侵身，則邪生于脾而病，相應(yīng)的穴位在脊柱部位。
【內(nèi)義】五行對應(yīng)于五季、五臟、五俞。
【禪解】
穴位，是氣血六分系統(tǒng)按一定規(guī)律開闔的管控表達點。穴位敏感而容易產(chǎn)生感應(yīng)，是產(chǎn)生外感病邪的根處，是外感病邪的生發(fā)源，亦是解除邪源的部位。
天風(fēng)有八，但每季人所受之風(fēng)不一定與季節(jié)之風(fēng)相應(yīng)，如春季，非止東風(fēng)一種。如此，所謂東風(fēng)，即是春氣所生的風(fēng)，按八卦之應(yīng)，則為震巽風(fēng)，即除了東風(fēng)之外，也可以是東北風(fēng)、西南風(fēng)。所以，在春季，如果因東風(fēng)或任何其他方向的風(fēng)而發(fā)病，皆觸及肝，皆視之為東風(fēng)。如此，無論風(fēng)向如何，夏季之風(fēng)，皆視之為南風(fēng)，秋季之風(fēng)為西風(fēng)，冬季之風(fēng)為北風(fēng)。如果春季肝受風(fēng)而病，則風(fēng)自其鄉(xiāng)；如果春季他臟受風(fēng)，則風(fēng)自他鄉(xiāng)；若春季脾受風(fēng)，風(fēng)性為木，木克土，故言風(fēng)性剛猛。
【原文】故春氣者，病在頭；夏氣者，病在臟；秋氣者，病在肩背；冬氣者，病在四肢。故春善病鼽衄，仲夏善病胸脅，長夏善病洞泄寒中，秋善病風(fēng)瘧，冬善痹厥。故冬不按蹻，春不鼽衄；春不病頸項，仲夏不病胸肋；長夏不病洞泄寒中，秋不病風(fēng)瘧；冬不病痹厥，夏不飧泄而汗出也。
【表意】所以，春氣犯邪，則病在頭部；夏氣犯邪，則病在內(nèi)臟；秋氣犯邪，則病在肩背部；冬氣犯邪，則病在四肢。因此，春天常鼻出血，仲夏常犯胸脅痛，長夏常犯里寒腹瀉，秋天常犯風(fēng)瘧病，冬天常犯痹厥。冬季不按摩，春天不會留鼻血；春天頸項不犯病，仲夏就不會有胸脅痛；長夏不犯里寒腹瀉，秋天就不會生風(fēng)瘧病；冬天不犯痹厥，夏天就不會腹瀉汗出。
【內(nèi)義】五氣犯邪，各有其病，各有其位。春氣應(yīng)頭，夏氣應(yīng)五臟內(nèi)里，秋氣應(yīng)肩背，冬氣應(yīng)四肢。病有標(biāo)本，當(dāng)知病根。易感生異之處，多為病之標(biāo)。病邪不除，必有其傳。
【禪解】
五氣犯邪，各有人體相關(guān)部位與其相應(yīng)，由此可以歸納出控制人體內(nèi)部各種病變穴位的大體位置及作用。
春氣在人為肝氣生發(fā)，生發(fā)在底，生發(fā)有虛則氣血不達至巔頂，頭部生異。故木性病癥，調(diào)頸項頭部及肝經(jīng)。頸項頭部的不適為標(biāo)，肝氣虛為本。
夏氣在人為心氣濡布，五臟為根，濡布有虛則必生內(nèi)臟之異。故火性病癥，調(diào)胸脅與內(nèi)臟經(jīng)絡(luò)。胸脅內(nèi)臟的不適為標(biāo)，心氣虛為本。
長夏在人為脾土中庸，和力有虛則胃腸生寒而有異。故土性病癥，調(diào)腹部及脾胃腸經(jīng)絡(luò)。腹部不適為標(biāo)，脾氣虛為本。
秋氣在人為肺行斂，其俞在肩背，感邪則腧穴有異動于肩背。故金性病癥，調(diào)肩背及肺經(jīng)。肩背不適為標(biāo)，肺氣虛為本。
冬氣在人為腎水聚下，其力有虛則水不下而生厥逆，必始于四肢末端。故水性病癥，調(diào)四肢及腎經(jīng)。四肢厥冷為標(biāo)，腎氣虛為本。
【原文】夫精者，身之本也。故冬藏于精者，春不病溫。夏暑汗不出者，秋成風(fēng)瘧。此平人脈法也。
【表意】腎精是身體的根本。所以冬天藏精則春天就不會得溫病，夏暑不出汗則秋天就會病風(fēng)瘧。這就是常人脈診的依據(jù)。
【內(nèi)義】人之太極，為元陽與陰精之和。精的新陳代謝過程，就是身體的生命過程，精是身體之本。
【禪解】
腎藏精于冬、心發(fā)汗于夏，有藏有出，唯所化之氣為用。精與汗同類，藏與發(fā)，一分不當(dāng)多、一分不當(dāng)少，多與少皆生亂異。
腎藏之精，入肝化氣行舒散為生，入心行濟而為長，入肺潤養(yǎng)行斂收，入腎化氣為聚水、分清別濁。水谷之精與元氣和而又成腎精藏于腎。
冬不藏精而有耗，至春腎精虛少無化，則肝散無力，氣血郁于下，必生熱而病溫；夏不汗發(fā)而熱有伏藏，至秋必與陰氣相爭，時熱時寒而為瘧。
【原文】故曰：陰中有陰，陽中有陽。平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也；雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也。故人亦應(yīng)之。夫言人之陰陽，則外為陽，內(nèi)為陰；言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰；言人身之臟腑中陰陽，則臟者為陰，腑者為陽。肝、心、脾、肺、腎，五臟皆為陰，膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦，六腑皆為陽。
【表意】所以說，陰中有陰，陽中有陽。從太陽升起到中午這一段時間，屬天之陽，是陽中之陽；從中午到黃昏，亦屬天之陽，是陽中陰；從太陽西落開始到雞鳴，屬天之陰，是陰中之陰；從雞鳴到太陽升起，屬天之陰，是陰中陽。人也對應(yīng)于這種分法，就人的陰陽而言，身外為陽、身內(nèi)為陰；就人體的陰陽而言，身體背部屬陽、腹部屬陰；就人體臟腑的陰陽而言，五臟為陰、六腑為陽，心、肝、脾、肺、腎五臟都屬陰，膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦六腑都屬陽。
【內(nèi)義】分陰陽，必先設(shè)主而后分之。所設(shè)之主不同，陰陽皆不同。
【禪解】
此一日之四分也。上為陽、下為陰；上再分之，左上為陽中陽、四分之太陽，右上為陽中陰、四分之少陰；下再分之，左下為陰中陽、四分之少陽，右下為陰中陰、四分之太陰。
有少陽，則必有少陰與之相對，其和必為空，二者互根為陰陽；有太陽，則必有太陰與之相對，其和必為空，二者互根亦為陰陽。故，太極內(nèi)分為四氣，則其序成時，亦成空間，即太陽生少陰為西為秋，少陰生太陰為北為冬，太陰生少陽為東為春，少陽生太陽為南為夏。
太極內(nèi)分之四氣，其相生相和終究必為空，故太極為本空。其所生的一切，包括時間與空間的本性都是空。
太極內(nèi)分兩儀陰陽，其和必為空。比較陰陽兩氣，一分不多、一分不少。太極四分之四氣，太陽與太陰和、少陽與少陰和，兩和皆為空，亦即四和亦為空。八分亦如是。
太極內(nèi)分三，則生陰陽與中。太極元一垂映于兩分層面之中心成中，則其所生之兩儀陰陽即為中所化、兩儀陰陽之和即為中。兩儀與中并列，中為兩儀之主，如此中即“我”，陰陽即為“我”所用，故三成體，其中為“我”。
以體為主為太極，則亦可分二分與三分。二分則為六，列中成七；三分為九，自本有中，此中又為陰陽三分為八之中，故九為極，一切皆可包羅于九內(nèi)。
六分為三之再分陰陽，太極兩儀之陽再分為少陽與太陽，太極兩儀之陰再分為少陰與太陰，兩儀之中再分陰陽為陽明與厥陰。
人體直立，以上下論氣血周流，故論人體陰陽則上為陽、下為陰，三陽氣性升上、少陽為始、陽明為中故，太陽至頂、少陽在下左、陽明在下右；三陰氣性降下、少陰為始、厥陰為中故，太陰至底、少陰在上左、厥陰在上右。上下相對，則太陽與太陰相對，少陽與少陰相對，厥陰與陽明相對，相對相和皆為空。
九宮之用，源于洛書。洛書以數(shù)字表達了整體內(nèi)分下的元一統(tǒng)合性。九宮上下左右等三數(shù)之和皆為15，其和為六為后天水，與生命離不開水的本然相吻合。
按照河圖數(shù)字的五行定義，配之以五臟五腑，就會構(gòu)成道義上的人體生理過程。按照空間方向為基準(zhǔn)，將八卦與九宮相配，就會構(gòu)成九宮八卦圖；并在此基礎(chǔ)上，將六氣結(jié)構(gòu)與之相匹配，則乾配太陽、坤配太陰、震配少陽、兌配少陰、巽配厥陰、艮配陽明，離三與坎七則無所配應(yīng)。但是，左為陽，離在其中，而陽在人體表述為氣，故可推知，離三代表氣；右為陰，坎在其中，而陰在人體表述為精血，故可推知坎七代表血。如此，八卦與六氣之配順理而顯道義。
九宮圖是太極九分層次上的思維模板，所論對象不同則各宮的含義亦隨之發(fā)生變化。如以四為例，在臟腑的配應(yīng)中，四代表肺；在六氣的配應(yīng)中，四代表少陰氣與經(jīng)絡(luò)。
一至九中，唯有七不可整除360。七成于三陰三陽與中之合，將圓均分以七，則必有一份或多或少。六源于太極，但七為太極在六分層面上的垂映，所以在七分層面上，中必然為最大，六之各份必然有差。雖然從性質(zhì)上最終為空，但這種量上的有差，必然導(dǎo)致彌補的啟動，是哲學(xué)意義上的能動之源。有了這個動源，使得世界的一切都處于變易之中，所有變易的堆積，就是現(xiàn)實的世界，有時間、有空間，有了接續(xù)，也造就了意識上的十進制。
如此至九，縱向上亦可歸類出先天后天之兩儀，一至四為先天，六至九為后天，先天后天亦是一對陰陽，其五為中，是先后天的接續(xù)。這種在各個方面皆可用而又不違道義的思維方法稱之為全息思維。
按河圖定性，一六為水，二七為火，三八為木，四九為金。人為后天之道體，
如上有文，女性為陰、為不足有差，有差故必得所欠之陽方能成就而孕，與太極七分相應(yīng)，故女以七為節(jié)；男性為陽、為滿足無差，無差故方能舍精陽于陰而成就陰之孕，與太極八分相應(yīng)，故男以八為節(jié)。
亦因先后天之分，人方能以五行為后天一切的基礎(chǔ)而生心肝脾肺腎五臟，手指、腳趾皆為五。大衍之?dāng)?shù)為五十，五十之?dāng)?shù)，其性為五。有大即有小，故可推知小衍之?dāng)?shù)即為五，一切后天之有，皆以五為基礎(chǔ)而生衍化。所生衍化，又都可歸囊于大衍數(shù)的范圍內(nèi)。
除了零數(shù)，世上其他一切可確定的數(shù)字，都可歸類至一至九中，如12.3456789，其數(shù)字之和為45，和數(shù)再和為9，如此，名其數(shù)性為九。大衍之?dāng)?shù)五十，一為始、為元、為我故，去一不用而為四十九，數(shù)性為四，四為中五太極之化四氣，四氣相序以成時空，為除我之外的周圍一切。
時空有序，構(gòu)成了預(yù)測的內(nèi)在基礎(chǔ)道義，使得預(yù)測成為可能。但世人似乎對預(yù)測頗感興趣，以至于自漢代“罷黜百家、獨尊儒術(shù)”以來，關(guān)于預(yù)測的論述可謂是汗牛充棟，但大多都脫離了道之本義而錯誤百出。相反，掘發(fā)道義內(nèi)在之理的卻鳳毛麟角。可以說，古人的論述不一定正確，不加任何思考而唯古是準(zhǔn)的作法極為錯誤。因此，在信息量充足、物質(zhì)條件及手段豐富的當(dāng)下，世人為什么就不能挖掘重現(xiàn)周朝及以前所崇的道學(xué)呢？！溯本清源，以黃帝內(nèi)經(jīng)為始而逆推，應(yīng)該是挖掘道學(xué)的一個方法。
【原文】所以欲知陰中之陰，陽中之陽者，何也？為冬病在陰，夏病在陽，春病在陰，秋病在陽，皆視其所在，為施針石也。故背為陽，陽中之陽，心也；背為陽，陽中之陰，肺也；腹為陰，陰中之陰，腎也；陰中之陽，肝也；腹為陰，陰中之至陰，脾也。此皆陰陽表里，內(nèi)外雌雄，相輸應(yīng)也。故以應(yīng)天之陰陽也。
【表意】所以，為什么要有陰中之陰、陽中之陽等四分之氣呢？因為，冬天的病在陰，夏天的病在陽，春天的病在陰，秋天的病在陽，都可以按照季節(jié)的指引在相應(yīng)的部位進行針石治療。背部屬陽，陽中之陽相應(yīng)于心臟，陽中之陰相應(yīng)于肺臟；腹部屬陰，陰中之陰相應(yīng)于腎臟，陰中之陽相應(yīng)于肝臟，陰中至陰相應(yīng)于脾臟。這就是陰陽表里、內(nèi)外雌雄、相互對應(yīng)，與天地陰陽的道理相符。
【內(nèi)義】陰陽和為用，天四氣與人四氣和用之法為：面南背北，少陰隨太陽在背上、少陽隨太陰在腹下。
【禪解】
針石治療，施術(shù)于體表而功在中層之氣血經(jīng)絡(luò)。內(nèi)有臟腑之分，體表自然就有與之相應(yīng)的分割。內(nèi)臟以四氣分則肝春、心夏、肺秋、腎冬，脾為中。若以人的左側(cè)位作模板，胸椎及其上為陽，腰椎及其下為陰。胸部為陽中陰，對應(yīng)于心臟與夏氣，背部為陽中陽，對應(yīng)于肺臟及秋氣，腹部為陰中陰，對應(yīng)于肝臟與春氣，腰部為陰中陽，對應(yīng)于腎臟。這是以人體矢狀面為基準(zhǔn)、將四季循環(huán)的次序與人體五臟相對應(yīng)，這也是體內(nèi)氣血周流的方式。
五臟應(yīng)天之五氣，故肝木東少陽、心火南太陽、脾土中、肺金西少陰、腎水北太陰。這是四氣在臟上的配應(yīng)。人體上為陽、下為陰、胸腹為陰、背腰為陽，胸為陽中陰少陰，背為陽中陽太陽，腹為陰中陰太陰，腰為陰中陽少陽。這是身體分區(qū)而作的四氣配應(yīng)。少陰區(qū)胸和太陽心氣，太陽區(qū)背和少陰肺氣，太陽少陰主陽；太陰區(qū)腹和少陽肝氣，少陽區(qū)腰和太陰腎氣，太陰少陽主陰。由此可以推知，陰陽和為用之理，且少陰必與太陽相和，少陽必與太陰相和。
人體以面南背北時論人體部位，也是陰陽和用原則的體現(xiàn)。人面為陰，與南向相對；人背為陽，與北向相對。如此才能使五臟相互位置與天地之氣的分布相應(yīng)，充分體現(xiàn)了體表陰陽與天地陰陽和為用的道理。
四氣的陰陽和用規(guī)律是太陽與少陰和余兩陽爻、太陰與少陽和余兩陰爻，四氣總和為空。
由此可以推知：肝病于春，在雞鳴至平旦時，針石治腹部；心病于夏，在平旦至日中時，針石治胸部；肺病于秋，在日中至黃昏時，針石治背部；腎病于冬，在合夜至雞鳴時，針石治腰部。臟腑、季節(jié)、部位、日時皆歸一性則道氣盛，是最佳的天地人三才共振。
【原文】帝曰：五臟應(yīng)四時，各有收受乎？岐伯曰：有。
東方青色，入通于肝，開竅于目，藏精于肝。其病發(fā)驚駭，其味酸，其類草木，其畜雞，其谷麥，其應(yīng)四時，上為歲星，是以春氣在頭也。其音角，其數(shù)八，是以知病之在筋也，其臭臊。
南方赤色，入通于心，開竅于耳，藏精于心，故病在五臟。其味苦，其類火，其畜羊，其谷黍，其應(yīng)四時，上為熒惑星。是以知病之在脈也。其音徵，其數(shù)七，其臭焦。
中央黃色，入通于脾，開竅于口，藏精于脾，故病在舌本。其味甘，其類土，其畜牛，其谷稷，其應(yīng)四時，上為鎮(zhèn)星。是以知病之在肉也。其音宮，其數(shù)五，其臭香。
西方白色，入通于肺，開竅于鼻，藏精于肺，故病背。其味辛，其類金，其畜馬，其谷稻，其應(yīng)四時，上為太白星。是以知病之在皮毛也。其音商，其數(shù)九，其臭腥。
北方黑色，入通于腎，開竅于二陰，藏精于腎，故病在膝。其味咸，其類水，其畜彘，其谷豆，其應(yīng)四時，上為辰星。是以知病之在骨也。其音羽，其數(shù)六，其臭腐。
【表意】
黃帝說：五臟對應(yīng)于四時，各自都有所相得的嗎？岐伯說：有。
東方木對應(yīng)于青色，與肝相通，其竅為目，其精氣藏于肝。木氣病則生驚駭，其蘊化酸味，其形陰為草木類，木性家畜為雞，木性谷物為麥類，與四時相應(yīng)而在天為歲星，因此春氣對應(yīng)于頭部。木音為角，其數(shù)為八，由此可以推知木氣病在筋上。木臭為臊。
南方火對應(yīng)于赤色，與心相通，其竅為耳，其精氣藏于心，火氣病則病內(nèi)臟。其蘊化苦味，其形陰為火類，火性家畜為羊，火性谷物為黍米，與四時相應(yīng)而在天為螢火星，由此可以推知火氣病在脈上。火音為徵，其數(shù)為七，火臭為焦。
中央土對應(yīng)于黃色，與脾相通，其竅為口，其精氣藏于脾，土氣病則病在舌根上。其蘊化甘味，其形陰為土類，土性家畜為牛，土性谷物為稷米，與四時相應(yīng)而在天為鎮(zhèn)星，由此可以推知土氣病在肉上。土音為宮，其數(shù)為五，土臭為香。
西方金對應(yīng)于白色，與肺相通，其竅為鼻，其精氣藏于肺，金氣病則病在背上。其蘊化辛味，其形陰為金類，金性家畜為馬，金性谷物為稻米，與四時相應(yīng)而在天為太白星，由此可以推知金氣病在皮毛上。金音為商，其數(shù)為九，金臭為腥。
北方水對應(yīng)于黑色，與腎相通，其竅為二陰，其精氣藏于腎，水氣病則病膝部。其蘊化咸味，其形陰為水類，水性家畜為豬，水性谷物為豆類，與四時相應(yīng)而在天為辰星，由此可以推知水氣病在骨上。水音為羽，其數(shù)為六，水臭為腐。
【內(nèi)義】萬事萬物皆可歸類于五行，亦可歸類于八卦。
【禪解】
一元化四氣，四氣以序成時空，故四氣即四時，春夏秋冬，皆為中元所化。人體太極亦化四臟，肝心肺腎，中元為脾，肝心肺腎即為脾之所化，故肝氣應(yīng)春木，形陰肝體本為肉，即為脾，余臟亦如是。故四臟氣和為脾氣，脾氣和于四臟中，脾臟為無形之臟，其氣為和。形陰即為全身組織細(xì)胞，源于一個受精卵，是同一基因的不斷復(fù)制分裂，形成五臟六腑等，是一元生化的過程，亦是中元脾化四臟的過程；而基于相同基因的全身細(xì)胞以不同的組織器官相互協(xié)和，共同組成了人的整體，是萬象歸元的過程，亦是四氣和中為脾的過程。可以說，人體的基因即是元，是脾的最小物質(zhì)表達。
萬事萬物皆可歸類，任何一類都可視作太極，亦可內(nèi)分為子類，分屬道所分之氣性。如立家畜為太極，分五，則雞應(yīng)木性、羊應(yīng)火性、牛應(yīng)土性、馬應(yīng)金性、豬應(yīng)水性。各類太極所分，因其性一而為同類，同類氣性有異而可相聚成補，補以糾偏成和而復(fù)元。故有藥食同源之說，藥食同為入口之物、皆可消化取其氣。但氣性各不同，食偏和而藥偏戾，正是這些氣性差異才能糾補人體所缺，食補以緩、藥補以速。
人之病為氣亂，氣亂即四氣不和而中元有損。因胃為陽、與脾成表里，故胃氣為四臟氣和之果，任何一臟氣亂，胃氣皆有受犯，任何一臟氣絕則胃氣必絕。五臟之氣不和而胃氣絕，則人必死。故說胃是后天之本，無論是什么原因，一旦導(dǎo)致胃氣絕，則人不活。胃氣之亂，為病之標(biāo)，必有病之本在五臟。
【原文】故善為脈者，謹(jǐn)察五臟六腑，一逆一從，陰陽表里，雌雄之紀(jì)，藏之心意，合心于精，非其人勿教，非其真勿授，是謂得道。
【表意】善為診脈的醫(yī)生，都會仔細(xì)觀察五臟六腑的狀態(tài)，了解各臟器的順逆情況，把握陰陽表里雌雄的對應(yīng)關(guān)系，并爛熟于心、深悟內(nèi)義精華，不施濫授于不適宜的人及不是真心求道的人，如此方可稱得上是得道之人。
【內(nèi)義】非其人勿教，非其真勿授。
【禪解】
人體的一切，無論從外到內(nèi)，還是從大到小，都是陰陽相和的結(jié)果，都是一正一負(fù)的結(jié)果。歸根結(jié)底，就是感應(yīng)的結(jié)果。人的思維過程是感應(yīng)，人的臟腑活動也是感應(yīng)，人的氣血周流亦是感應(yīng)，人之間的關(guān)系終究也是感應(yīng)……道的陰陽，其本質(zhì)就是感應(yīng)，宇宙的一切自然，都是感應(yīng)。可以說，人體就是全息感應(yīng)體。
陰陽的表現(xiàn)方式多種多樣，識別患者各層次陰陽及其相互關(guān)系是診病之首要。透過多方面的表象，或以五分，或以六分，或以九分，漸歸至內(nèi)在的陰陽五行六氣九宮之分，從而判斷病之本處氣亂之點。
