子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
“不仁者不可以久處約”，就是說沒有仁德的人不可以長久地處于貧困。孔子說“君子固窮，小人窮斯濫矣”，君子可以守住本心，即使遭遇窮困，他也可以守住本心，安貧樂道。沒有仁德之心的人就不同了，窮困太久了，他要么獻媚，要么偷雞摸狗，不安本分，結果越來越墮落。不僅如此，不仁德的人還“不可以長處樂”。仁者，實行仁德，心安，所以能長久地保持心境的安樂，而不仁者，不實行仁德，心不安，所以無法長久地快樂，即使高興也是短暫的，如過眼云煙。“仁者安仁，智者利仁”， “利”當“求”字講，這是說仁德的人安于仁，智者則追求仁。智者認識到仁的境界很好，他就要去追求，他還在追求，就說明他還沒有達到仁，他還不是仁者。仁者就不同了，他已經具備仁德，所以就安于仁。
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
“好人”，“好”讀hào，“惡人”，“惡”讀wù。好是喜好、稱贊、贊賞的意思，惡是厭惡的意思。只有仁者才能夠真正地贊揚人與厭惡人。意思就是說，只有仁者才能夠公正地評判人，分辨人的好壞。不少人評判是非是以一己之私心為標準，不是以仁德之公心。比如，某個人一天到晚給我提意見，我就認為他太壞了，那個人經常給我小恩小惠，天天給我送點小東西，我就覺得這個人太好了——不是根據對方的品行來作出評價。當然這是夸張了，但我們一般人通常都是以自己的利益為出發點來評判事物：對我好的就是好，對我不好的就是壞。而真正的仁者是以公心來對待事物，他的標準是看這個事物是不是符合天道，而不是看它是不是對我有利。這就是天理人欲之別，小人講人欲，君子講天理。同時，這句話也是對仁者的注解，仁者是一種什么樣的人：是能夠好人，能夠惡人的人，是可以長處約的人，是可以長處樂的人，是安仁的人。
子曰：“茍志于仁矣，無惡也。”
“茍”就是如果的意思，“志”就是立志。這句話的意思是，一個人，如果立志求仁德，他就不會做惡事了。“惡”讀è，表示壞。立志求仁的人雖然他也可能犯錯誤，但是他不會存心去做惡事、壞事。他當然會有一些過失——可能事情沒做好，或者好心辦壞事，但他不會去做惡事，不會去做傷天害理的事情。
