司馬承禎《坐 忘 論》原文語譯 《坐 忘 論》
一、作者簡(jiǎn)介
《坐忘論》是唐代著名道士司馬承禎的代表著作，也是具有重要影響的一部道家經(jīng)典，書中強(qiáng)調(diào)生命的寶貴，主張養(yǎng)生莫過于修道；修道在于靜心；而靜心最好的方法就是“坐忘”——將莊子提出的養(yǎng)心方法發(fā)展為道家修煉的途徑。對(duì)現(xiàn)代人而言，書中闡述的道家“坐忘”之法，也是一種很好的保持性靈寧靜安詳、破除煩惱和回歸真我的修煉方法。
司馬承禎（公元六四七——七三五年）字子微，道號(hào)道隱，又號(hào)白云子。河內(nèi)溫（今河南省溫縣）人。茅山宗尊他為第十二代宗師，他同時(shí)又是天臺(tái)宗南嶽派的創(chuàng)始人。
司馬承禎從小就受到了良好的教育，但他不愿意走仕途之路，在他二十一歲的那一年，毅然出家當(dāng)了道士，拜當(dāng)時(shí)著名道士潘師正為師，居嵩山修道，得受上清經(jīng)法、符箓、導(dǎo)引、服食等術(shù)。潘師正對(duì)他十分賞識(shí)，曾對(duì)他說：“我自陶隱居傳正一之法，至汝四葉矣。”（《舊唐書*隱逸列傳》），可見潘師正已經(jīng)把他視為自己的正式傳人。此后，司馬承禎遍游天下名山，最后在天臺(tái)山定居下來。他在天臺(tái)山修建了樓軒，命名為“眾妙臺(tái)”，自號(hào)“天臺(tái)白云子”。
武則天在位時(shí)，對(duì)司馬承禎十分尊重，并把他在招入京城，降手詔對(duì)他加以褒揚(yáng)。但司馬承禎不久就離開京城，回到山中。司馬承禎離開京城時(shí)，武則天命令麟臺(tái)監(jiān)李嶠于洛橋之東設(shè)宴送行。
景云二年（公元七一一年），唐睿宗再次把司馬承禎請(qǐng)回京城，向他詢問有關(guān)陰陽術(shù)數(shù)之事，司馬承禎回答說：“道經(jīng)之旨：[為道日損，損之又損，以至于無為。]且心目所知見者，每損之尚未能已，豈復(fù)攻乎異端，而增其智慮哉！”睿宗接著又問道：“理身無為，則清高矣。理國(guó)無為，如何？”司馬承禎回答說：“國(guó)猶身也。《老子》曰：[游心于澹，合氣于漠，順物自然而無私焉，而天下理。]《易》曰：[圣人者，與天地合其德。]是知天不言而信，不為而成。無為之旨，理國(guó)之道也?！睋?jù)說睿宗聽后，贊嘆佩服。此后司馬承禎堅(jiān)決謝絕朝廷的挽留，回到天臺(tái)山。
開元九年（公元七二一年）唐玄宗派使者把司馬承禎迎入京師，親受法録，前后賞賜甚厚。十年（公元七二二年），司馬承禎請(qǐng)還天臺(tái)，玄宗親自賦詩相送。
司馬承禎除了受到當(dāng)時(shí)最高統(tǒng)治者的重視外，與一般文人士大夫交往也很多，時(shí)人把他與陳子昂、盧藏用、宋之問、王適、畢構(gòu)、李白、孟浩然、王維、賀知章合稱為[仙宗十友]。
開元二十三年（公元七三五年），司馬承禎于王屋山仙逝，享年八十九歲。其弟子上書朝廷，描述了他仙逝時(shí)的情景：“死之日，有雙鶴繞壇，及白云從壇中涌出，上連于天，而師容色如生。”玄宗下詔書予以表彰：“混成不測(cè)，入寥自化。雖獨(dú)立有象，而至極則冥。故王屋山道士司馬子微，心依道勝，理會(huì)玄遠(yuǎn)，遍游名山，密契仙洞。存觀其妙，逍遙得意之場(chǎng)；亡復(fù)其根，宴息無何之境。固以名登真格，位在靈官。林壑未改，遐霄已曠，言念高烈，有愴于懷，宜贈(zèng)徽章，用光丹録?？摄y青光祿大夫，號(hào)真（貞）一先生?！保ā杜f唐書*隱逸列傳》）玄宗還為司馬承禎親制碑文。
二、《坐忘論》的主要內(nèi)容
《坐忘論》的主要內(nèi)容是闡述道家修煉的方法，這一方法的主旨就是修心，也即保持心境的安靜?！白钡囊馑际庆o坐而心忘，所謂“心忘”，就是忘卻天地萬物，忘卻自我，忘卻世間的一切。
“坐忘”這一命題首先由莊子提出?！肚f子*大宗師》中說：
顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也?！彼?，復(fù)見，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回忘禮樂矣?！痹唬骸翱梢?，猶未也?！彼?，復(fù)見，曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣?！敝倌狨救辉唬骸昂沃^坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！敝倌嵩唬骸巴瑒t無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請(qǐng)從而后也?！?/font>
顏回對(duì)“坐忘”予以解釋的那幾句話，用今天的話講就是：“忘掉自己的身體，排除自己的視聽，拋棄形體和智慧，與無所不通的大道融為一體，這就是坐忘?！彼抉R承禎繼承并發(fā)展了這一思想，并通過“坐忘”的靜心修心作用逐漸發(fā)展成為道家修道成仙的一種修煉方法。
《坐忘論》的開始有一個(gè)短的序言，在序言中，作者指出人最可寶貴的是生命，而生命的長(zhǎng)短全在于自己能否修道，修道能否成功的關(guān)鍵又在于能否做到靜心，而靜心的最好方法就是“坐忘”。
從開始修煉到最后得道成仙，司馬承禎把修習(xí)“坐忘”分為七個(gè)階段，這七個(gè)階段又被稱為“七階次”，具體是：
第一階段，“敬信”。就是對(duì)大道必須要有虔誠(chéng)的信仰，深信不疑，這是修道的基本前提。他說：“信者，道之根；敬者，德之蒂。根深則道可長(zhǎng)，蒂固則德可茂。”如果“信道之心不足，乃有不信之禍及之，何道可望乎？”只有“敬仰尊重，決定無疑”的人，才能步入得道的“階次”。所以他說：“如人聞坐忘之言，信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣?！币蚨谒抉R承禎看來，對(duì)于得道之事，誠(chéng)則信，信就靈，所以他把“敬信”視為修道的第一步。
第二階段，“斷緣”。所謂斷緣，就是要斷絕俗世塵緣，不為世俗事務(wù)所累。放棄世俗間的事情，身體就會(huì)輕松；做到清靜無為，內(nèi)心就會(huì)安靜。遠(yuǎn)離一步塵世，就接近一步大道。即使遇到必須做的事情，做事時(shí)也不可產(chǎn)生好惡之情，以免破壞平靜的心境。斷緣可以說是樹立虔誠(chéng)信仰后的第一個(gè)實(shí)際行動(dòng)，即讓自己的內(nèi)心一步步遠(yuǎn)離這個(gè)污濁不堪、喧鬧不已的世俗生活。所以要求修道的人要“塞其兌，閉其門，終身不勤”。他說：“斷緣者，斷有為俗事之緣也。棄事，則行不勞，無為，則心自安。恬簡(jiǎn)日就，塵累日薄，跡彌遠(yuǎn)俗，心彌近道，至圣至神，熟不由此乎？”
第三階段，“收心”。司馬承禎認(rèn)為，心是“一身之主，百神之帥，靜則生慧，動(dòng)則成昏?！币虼?，“學(xué)道之初，要須安坐，收心離境，住無所有。因住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。”就是把心思從世俗生活中收斂回來，使它安寧平靜，逐漸進(jìn)入修道的狀態(tài)。修道者不僅要收心，而且還要做到不執(zhí)著于收心，如果時(shí)刻還要告誡自己應(yīng)收心，那其實(shí)還是一種累。司馬承禎還指出收心過程中的四種偏差：一是一無所思、大腦一片空白的“盲定”；二是任憑內(nèi)心胡思亂想，絲毫不加節(jié)制；三是雖然明白善惡，但思緒四處飄蕩，不能歸依于大道；四是像世人一樣無事不做，卻大言自己內(nèi)心一無所染。正確的做法應(yīng)該是：清除心中的一切世俗雜念，做到“在物而心不染，處動(dòng)而神不亂，無事而不為，無時(shí)而不寂”。并且還指出，修道是一個(gè)長(zhǎng)期的過程，不可一蹴而就，只有長(zhǎng)期修煉下去，才能產(chǎn)生符合大道的智慧。
第四階段，“簡(jiǎn)事”。所謂簡(jiǎn)事，就是要善于選擇事務(wù)，換句話講，就是修道者一定要知道什么事情該做，什么事情不該做。司馬承禎明確指出，人生在世，不能不做事，但做事時(shí)一定要把握這樣的原則：排除那些對(duì)修道養(yǎng)生沒有作用的事物，如酒肉、羅綺、名位、財(cái)產(chǎn)等等。在司馬承禎看來追求這些事物的世俗行為，將極大地傷害自己的生命，不利于修道。
第五階段，“真觀”。即善于觀察，不為外物所迷。有了前四個(gè)階段作鋪墊，自然會(huì)逐漸產(chǎn)生高超的智慧，發(fā)現(xiàn)真理。具體講，就是能夠認(rèn)識(shí)什么是禍福吉兇，并能及時(shí)采取相應(yīng)的措施，以保證自己生命的安全，不為自己留下任何拖累，以便進(jìn)一步修道。司馬承禎提醒修道者要防微杜漸，要明白自己的一言一行都可能成為禍福吉兇的緣由，還要知道世間萬物都是虛幻不實(shí)的，因而不值得自己去追求。
第六階段，“泰定”，就是安詳而心靜。所謂的泰定，就是清除了一切世俗欲望，身如枯木，心如死灰，勿須有意去追求靜心，而心無時(shí)無刻不處寂靜的狀態(tài)。這一階段的內(nèi)容與“收心”相似，但收心講的是一種要求，是一個(gè)修煉的過程，而泰定講的則是收心過程的完成和實(shí)現(xiàn)。司馬承禎認(rèn)為，做到了泰定，就能產(chǎn)生智慧，有了智慧而不使用，反過來再用這種智慧去護(hù)養(yǎng)安靜的心境，做到靜心與智慧相互養(yǎng)護(hù)，這樣就能形成良性循環(huán)，久而久之，就自然能夠得道了。
第七階段，“得道”。得道是修習(xí)坐忘的最后一個(gè)階段，也就是坐忘的目的。簡(jiǎn)單的講，就是得道成仙。得道者形神統(tǒng)一，修得長(zhǎng)生不死的“真身”，隱顯自如，就可以“散一身為萬法，混萬法為一身”，得道之人可以說是神通廣大，智慧無邊，這不僅是坐忘的目的，也是所有修道者的最終目的。
在《坐忘論》的最后，還有一章<樞翼>，<樞翼>的作用類似于現(xiàn)代論文中結(jié)束語。<樞翼>對(duì)修習(xí)坐忘法的要點(diǎn)進(jìn)行了總結(jié)和回顧，再次申明修習(xí)坐忘法的主旨。在<樞翼>中，司馬承禎提出了“五時(shí)”和“七候”。所謂“五時(shí)”，就是修道時(shí)不同階段的五種不同心理感受：一是心境動(dòng)多靜少；二是心境動(dòng)靜各半；三是心境靜多動(dòng)少；四是無事時(shí)心靜，有事時(shí)心動(dòng)；五是心與道合，有事心也不動(dòng)。所謂的“七侯”，就是修道者在七個(gè)階段的形體表現(xiàn)：一是舉動(dòng)順時(shí)，容顏和悅；二是疾病全消，身心清爽；三是身體得到補(bǔ)養(yǎng)，不再會(huì)夭折和受傷，恢復(fù)了元?dú)夂蜕鷻C(jī)；四是能夠生存數(shù)千年之久，這樣的人可以稱為仙人；五是能夠把自己的形體修煉為氣的狀態(tài)，這樣的人可以稱為真人；六是能夠把氣狀態(tài)的形體進(jìn)一步修煉為無形無象的精神狀態(tài)，這樣的人可以稱為神人；七是通過修煉，使精神狀態(tài)的形體與大道融而為一，這樣的人可以稱為至人。作者最后指出，如果不具備這“五時(shí)”與“七侯”者，就算不上真正的得道之人。
司馬承禎在寫作《坐忘論》時(shí)，不僅吸取了老子、莊子以及其他道家人物得思想精華，對(duì)儒家、佛教思想也有所借鑒。如儒家的正心誠(chéng)意、佛教的止觀學(xué)說等等，對(duì)《坐忘論》的思想都有很大影響。
總觀《坐忘論》的主旨，就是強(qiáng)調(diào)一個(gè)“心”。司馬承禎認(rèn)為，只要心中做到無物無我，一念不生，內(nèi)不覺其一身，外不覺其天地，與道冥一，萬慮皆遺，就能夠得道成仙。
《坐忘論》序
夫人之所貴者，生也；生之所貴者，道也。人之有道，如魚之有水。涸轍之魚，猶希升水。弱喪之俗，無心造道。惡生死之苦，愛生死之業(yè)。重道德之名，輕道德之行。喜色味為得志，鄙恬素為窮辱。竭難得之貨，市來生之福?？v易染之情，喪今生之道。自云智巧，如夢(mèng)如迷。生來死去，循環(huán)萬劫。審惟倒置，何甚如之！故《妙真經(jīng)》云：“人常失道，非道失人；人常去生，非生去道?！惫署B(yǎng)生者慎勿失道，為道者慎勿失生。使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然后乃長(zhǎng)久。言長(zhǎng)久者，得道之質(zhì)也。經(jīng)云：“生者，天之大德也，地之大樂也，人之大福也。道人致之，非命祿也?！庇帧段魃?jīng)》云：“我命在我，不屬于天?！庇纱搜灾?，修短在己，得非天與，失非人奪。捫心苦晚，時(shí)不少留。所恨朝菌之年，已過知命，歸道之要，猶未精通。為惜寸陰，速如景燭。勉尋經(jīng)旨，事簡(jiǎn)理直，其事易行。與心病相應(yīng)者，約著安心坐忘之法，略成七條，修道階次，兼其樞翼，以編敘之。
【語譯】
人最為寶貴的是生命，而生命之中最為寶貴的是大道。人有了大道，就如同魚兒有了水。身陷于將要干涸的車轍中的小魚，尚且希望能夠得到一升水活命；而很早就喪失了大道的俗人，卻沒有想要?dú)w依大道。人們討厭生生死死給自己帶來的痛苦，卻又喜歡造下能夠引起生死輪回的惡業(yè)；人們往往重視道德的名聲，卻又常常輕視符合道德的行為。人們喜歡華麗的色彩、美味的食物等各種物質(zhì)享受并以此為得意，鄙視恬淡樸素的生活而以此為窮困羞恥。人們花盡很難得到的財(cái)物，去換取來生的幸福；人們放縱自己的容易受外界誘惑的情欲，從而喪失了生命中的大道。人們自以為很聰明，實(shí)際上卻如同生活在夢(mèng)中那樣迷亂不堪。人們生來死去，如此循環(huán)往復(fù)永無休止之時(shí)。仔細(xì)想想那些本末倒置的事情，有哪一件比這種做法更為嚴(yán)重。因此《妙真經(jīng)》說：“人們常常喪失大道，并非大道拋棄人們；人們常常喪失生命，而并非生命中沒有大道。”所以養(yǎng)生的人千萬不要背離大道，修道的人千萬不要違反生命之理，使大道與生命相互守候，生命與大道相互保護(hù)，這二者不相分離，然后就能夠長(zhǎng)生。我們說的長(zhǎng)生，就是得道的本質(zhì)表現(xiàn)。道經(jīng)上說：“生命，是上天賜予人們的最大恩德，是大地最樂于做的事情，也是人們最大的福氣。得道之人能夠長(zhǎng)生，并非因?yàn)樗麄兊拿\(yùn)好。”所以《西升經(jīng)》又說：“我自己的生命完全由我自己掌握，而不由上天決定。”由此看來，生命的長(zhǎng)短在于自己，得到了長(zhǎng)壽而并非上天所給予，失去了生命也并非被別人奪走。我通過反省明白了這一道理，苦于太晚了一點(diǎn)，時(shí)光不會(huì)稍留片刻。我遺憾的是自己生命短暫，且已年過五十，但歸依大道的要領(lǐng)，我卻依然不夠精通。為此我珍惜每一寸光陰，因?yàn)楣怅幙烊绻馑佟Ｎ遗ρ芯康澜?jīng)中的旨意，道經(jīng)中講的事情比較簡(jiǎn)單，說的道理也很正確，要求做的事情也容易辦到，我對(duì)應(yīng)著世人貪戀名利、心情浮躁的毛病，簡(jiǎn)單地寫下了安心坐忘的方法，大略共有七條，闡述了修道的幾個(gè)階段，另外還有一篇<樞翼>，我把它們編排、敘述如下。
敬信第一
【題解】敬信，虔誠(chéng)地信仰。修道的首要條件就是敬信，只有對(duì)自己所修之事堅(jiān)信不疑，才能進(jìn)入修道狀態(tài)，才能最終得道。這就是人們常說的誠(chéng)則信，信則靈。
夫信者道之根，敬者德之蒂。根深則道可長(zhǎng)，蒂固則德可茂。然則璧耀連城之彩，卞和致刖；言開保國(guó)之效，伍子從誅。斯乃形器著而心緒迷，理事萌而情思忽，況至道超于色味，真性隔于可欲，而能聞希微以懸信，聽罔象而不惑者哉！如人有聞坐忘之法，信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣。故莊周云：“隳肢體，黜聰明，離形去智，同于大通，是謂坐忘?！狈蜃撸嗡煌眨?jī)?nèi)不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遺，故莊子云“同于大通”。此則言淺而意深，惑者聞而不信，懷寶求寶，其如之何？故經(jīng)云：“信不足，有不信。”謂信道之心不足者，乃有不信之禍及之，何道之可望乎？
【語譯】
信仰是學(xué)道的根基，敬重是修德的根本，根基深厚則學(xué)道自然日有長(zhǎng)進(jìn)，根本牢固則品德自然日漸高尚。然而和氏璧雖然光彩照人、價(jià)值連城，卞和卻因?yàn)楂I(xiàn)它給楚王而被截去雙腳；伍子胥的諫言具有保衛(wèi)國(guó)家的作用，吳王卻賜劍命他自盡。和氏璧是一個(gè)真真切切的具體事物，而楚王卻糊糊涂涂看不到它的貴重；伍子胥講的道理、事情明明白白，而吳王卻糊糊涂涂聽不出其中的價(jià)值；更何況至高無上的大道已經(jīng)超越了具體事物的范疇，那些真性被名利所遮蔽的人們，能夠一聽見無聲無息的大道就產(chǎn)生信仰，一聽到無形無象的大道而不產(chǎn)生懷疑嗎？如果有人聽到了坐忘這一方法，相信這是修道的關(guān)鍵，對(duì)它敬重、信仰，決心修煉毫不懷疑，再加上勤奮實(shí)踐，那么他肯定能夠得道。因此莊子說：“忘掉自身，除去視聽，拋棄形體，不要智慧，同無所不通的大道化為一體，這就叫坐忘?！蹦軌蜻_(dá)到坐忘境界的人，還有什么不能忘掉呢？對(duì)內(nèi)感覺不到自身的存在，對(duì)外感覺不到天地萬物的存在，與大道融為一體，各種各樣的思慮全被遺忘。因此莊子說：“同無所不通的大道化為一體。”這話講得淺顯易懂而含義卻十分深刻。那些糊涂人聽到這些話是不會(huì)相信的，他們自身已經(jīng)具備了修道的寶藏卻又到處尋找這種寶藏，對(duì)這樣的人又有什么辦法？因此道經(jīng)上說：“因?yàn)樾诺乐牟蛔?，所以沒有虔誠(chéng)的信仰。”這話講的是信道之心不足的人，就會(huì)有因缺乏信仰而造成的災(zāi)禍降落在他們的身上，哪里還有希望去獲得大道呢？
斷緣第二
【題解】 斷緣，斷絕一切塵緣，不為世俗所累。作者認(rèn)為要想得道成仙，必須斬?cái)鄩m緣，做到清靜無為，這樣就能心靜體安，為進(jìn)入坐忘境界進(jìn)一步打好基礎(chǔ)。
斷緣者，謂斷有為俗事之緣也。棄事則形不勞，無為則心自安。恬簡(jiǎn)日就，塵累日薄，跡彌遠(yuǎn)俗，心彌近道，至神至圣，孰不由此乎？故經(jīng)云：“塞其兌，閉其門，終身不勤?！被蝻@德露能，來人保己；或遺問慶吊，以事往還；或假修隱逸，情希升進(jìn)；或酒食邀致，以望后恩。斯乃巧蘊(yùn)機(jī)心，以干時(shí)利，既非順道，深妨正業(yè)。凡此之類，皆應(yīng)絕之。故經(jīng)云：“開其兌，濟(jì)其事，終身不救。”我但不唱，彼自不和；彼雖有唱，我不和之。舊緣漸斷，新緣莫結(jié)。醴交勢(shì)合，自致日疏，無事安閑，方可修道。故莊子云：“不將不迎?！睘闊o交俗之情故也。又云：“無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。”若事有不可廢者，不得已而行之，勿遂生愛，系心為業(yè)。
【語譯】
所謂的“斷緣”就是指斷絕為了名利而終日忙碌的俗事之緣。拋棄世俗事務(wù)，那么身體就不會(huì)勞累，做到清靜無為，那么心情就會(huì)安寧。恬淡簡(jiǎn)樸的生活習(xí)慣一天天形成，塵世間的拖累就會(huì)一天天減少；行跡越來越遠(yuǎn)離世俗，思想就會(huì)越來越接近大道，那些至神至圣的得道之人，哪一位不是因此而成功的呢？所以道經(jīng)上說：“閉塞自己的耳目口鼻，關(guān)閉那欲望之門，終生不會(huì)遭受痛苦?！庇械娜诵麚P(yáng)自己的美德，炫耀自己的才能，以此來籠絡(luò)人心，保護(hù)自我；有的人忙于送禮慰問、慶賀吊唁，尋找事情與人交往；有的人假借隱居修道的途徑，實(shí)際上是想借此升官發(fā)財(cái)；有的人安排酒食邀人赴宴，目的是貪圖別人以后的回報(bào)。這些人都是內(nèi)含投機(jī)取巧之心，以追求眼前的利益，這些做法既不符合大道，又嚴(yán)重地妨礙了他們對(duì)大道的修習(xí)。所有這一類的行為，都應(yīng)該清除掉。因此道經(jīng)上說：“開放自己的耳目口鼻以達(dá)到博見多欲，想成就一番世俗的事業(yè)，這是終身不可救藥的?！敝灰易约翰恢鲃?dòng)提倡做事，別人自然不會(huì)前來應(yīng)和；即使別人有所提倡，我也不去應(yīng)和他，舊的塵緣就會(huì)逐漸斷除，新的塵緣也不會(huì)產(chǎn)生，酒肉之交、權(quán)勢(shì)之友自然會(huì)一天天疏遠(yuǎn)。做到了安閑無事，才可以修習(xí)大道。因此莊子說：“既不去主動(dòng)送走萬物，也不去主動(dòng)迎來萬物?！边@就是因?yàn)橐呀?jīng)沒有與世俗交往的念頭了。莊子還說：“不要做虛名的傀儡，不要做智囊，不要被俗事加重自己的負(fù)擔(dān)，不要被聰明才智所主使?！比绻龅椒亲霾豢傻氖虑椋敲淳鸵砸环N不得已的態(tài)度去做它，但不要因此而產(chǎn)生愛惡之情，從而把這件事情記掛在心里以形成惡業(yè)。
收心第三
【題解】收心，把心思從世俗中收斂回來，使它安寧平靜，逐步進(jìn)入修道狀態(tài)。收心的過程，實(shí)際也就是逐漸清除塵世之情的過程。
夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動(dòng)則成昏。欣迷幻境之中，唯言實(shí)是；甘宴有為之內(nèi)，誰悟虛非？心識(shí)顛癡，良由所托之地。且卜鄰而居，猶從改操；擇交而友，尚能致益。況身離生死之境，心居至道之中，安不舍彼乎？能不得此乎？
所以學(xué)道之初，要須安坐，收心離境，住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。故經(jīng)云：“至道之中，寂無所有，神用無方?！毙捏w亦然。源其心體，以道為本。但為心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。今若能凈除心垢，開釋神本，名曰修道；無復(fù)流浪，與道冥合，安在道中，名曰歸根；守根不離，名曰靜定。靜定日久，病消命復(fù)。復(fù)而又續(xù)，自得知常。知?jiǎng)t無所不明，常則永無變滅。出離生死，實(shí)由于此。是故法道安心，貴無所著。故經(jīng)云：“夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明?！比魣?zhí)心住空，還是有所，非謂無所。凡住有所，則自令人心勞氣發(fā)，既不合理，又反成疾。但心不著物，又得不動(dòng)，此是真定正基。用此為定，心氣調(diào)和，久益輕爽。以此為驗(yàn)，則邪正可知。
若心起皆滅，不簡(jiǎn)是非，永斷知覺，入于盲定。若任心所起，一無收制，則與凡人元來不別。若唯斷善惡，心無指歸，肆意浮游，待自定者，徒自誤耳。若遍行諸事，言心無染者，于言甚美，于行甚非，真學(xué)之流，特宜戒此。今則息亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。如有時(shí)事，或法有要疑者，且任思量，令事得濟(jì)，所疑復(fù)悟，此亦生慧正根。事訖則止，實(shí)莫多思，多思則以知害恬，為子傷本，雖騁一時(shí)之俊，終虧萬代之業(yè)。
若煩邪亂想，隨覺則除。若聞毀譽(yù)之名，善惡等事，皆即撥去，莫將心受。若心受之即心滿，心滿則道無所居。所有聞見，如不聞見，則是非美惡不入于心。心不受外，名曰虛心；心不逐外，名曰安心。心安而虛，則道自來止。故經(jīng)云：“人能虛心無為，非欲于道，道自歸之?！?/strong>
內(nèi)心既無所著，外行亦無所為。非靜非穢，故毀譽(yù)無從生；非智非愚，故利害無由至。實(shí)則順中為常權(quán)，可與時(shí)消息，茍免諸累，是其智也。若非時(shí)非事，役思強(qiáng)為者，自云不著，終非真覺。何邪？心法如眼也，纖毫入眼，眼則不安；小事關(guān)心，心必動(dòng)亂。既有動(dòng)病，難入定門。是故修道之要，急在除病。病若不除，終不得定。又如良田，荊棘未誅，雖下種子，嘉苗不成。愛見思慮，是心荊棘。若不除翦，定慧不生。
或身居富貴，或?qū)W備經(jīng)史，言則慈儉，行乃貪殘。辯足以飾非，勢(shì)足以威物，得則名己，過必尤人。此病最深，雖學(xué)無益。所以然者，為自是故。
然此心由來依境，未慣獨(dú)立，乍無所托，難以自安?？v得暫安，還復(fù)散亂。隨起隨制，務(wù)令不動(dòng)，久久調(diào)熟，自得安閑。無問晝夜，行止坐臥，及應(yīng)事之時(shí)，常須作意安之。若心得定，但須安養(yǎng)，莫有惱觸。少得定分，則堪自樂；漸漸馴狎，唯覺清遠(yuǎn)。平生所重，已嫌弊陋，況因定生慧，深達(dá)真假乎！牛馬，家畜也，放縱不收，猶自生鯁，不受駕御；鷹鹯，野鳥也，被人擊絆，終日在手，自然調(diào)熟。況心之放逸，縱任不收，唯益粗疏，何能觀妙？故經(jīng)云：“雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。”
夫法之妙者，其在能行，不在能言。行之則此言為當(dāng)，不行則此言為妄。又時(shí)人所學(xué)，貴難賤易，若深論法，惟廣說虛無，思慮所不達(dá)，行用所無階者，則嘆不可思議而下風(fēng)盡禮。如其信言不美，指事陳情，聞則心解，言則可行者，此實(shí)不可思議而人不信。故經(jīng)云：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不吾知也。”或有言火不熱、燈不照暗，稱為妙義。夫火以熱為用，燈以照為功，今則盛言火不熱，未嘗一時(shí)廢火；空言燈不照暗，必須終夜然燈。言行相違，理實(shí)無取，此只破相之言，而人反以為深玄之妙。雖則惠子之宏辯，莊生以為不堪。膚受之流，誰能科簡(jiǎn)？至學(xué)之士，庶不留心。
或曰：“夫?yàn)榇蟮勒?，在物而心不染，處?dòng)而神不亂，無事而不為，無時(shí)而不寂。今猶避事而取靜，離動(dòng)而之定，勞于控制，乃有動(dòng)靜二心，滯于住守，是成取舍兩病。不覺其所執(zhí)，仍自謂道之階要，何其謬耶！”述曰：“總物而稱大，通物之謂道，在物而不染，處事而不亂，真為大矣，實(shí)為妙矣。然則吾子之鑒，有所未明。何則？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽于素絲；才聞鳴鶴之沖天，詎識(shí)先資于鷇食；蔽日之干，起于毫末；神凝之圣，積習(xí)而成。今徒學(xué)語其圣德，而不知圣之所以德。可謂見卵而求時(shí)夜，見彈而求鸮炙，何其造次哉！”故經(jīng)云：“玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順?！?/strong>
【語譯】
心，是一身的主人，是各種精神活動(dòng)的統(tǒng)帥。心安靜下來就能產(chǎn)生智慧，躁動(dòng)起來就會(huì)變得糊涂。人們欣欣然迷戀于幻境般的世俗生活之中，只會(huì)相信別人的言論，安心于為了名利而忙忙碌碌的事務(wù)之中，又有誰知道這一切都是虛幻的和錯(cuò)誤的呢？人們的思想顛倒癡迷，確實(shí)是由于他們所生活的環(huán)境造成的。再說選擇好鄰居而居住，尚可跟著鄰居而改變自己的不良品行；選擇優(yōu)秀的人交朋友，還能使自己獲得不少益處。更何況自己脫離了能引起生死輪回的生活環(huán)境，讓心停留在至高無上的大道之中，我們?cè)跄懿簧釛壞欠N世俗生活呢？又怎能不會(huì)去獲取大道呢？
因此在學(xué)道的開始階段，最重要的是靜坐下來，收回心思，脫離世俗環(huán)境，讓心安居于一無所有的虛靜狀態(tài)，心中不放任何一件事情，這樣就能自然而然地進(jìn)入虛無的境界中，內(nèi)心與大道自然相合，因此道經(jīng)上說：“在至高無上的大道之中，寂靜虛無一無所有，然而卻具有無窮的神奇作用。”心體也是如此。探索一下心體的本源，它是以大道為根本的，只是因?yàn)樾纳袷艿酵饨缑孜锏挠绊懀艿拿杀卧絹碓缴?，以至于使心長(zhǎng)期漂泊流浪，于是就與大道疏遠(yuǎn)了?，F(xiàn)在如果能夠清除心中的雜念，為大道開辟一條通路，這就叫作修道；不再讓心到處漂泊流浪，與大道融而為一，安居于大道之中，這就叫作歸根；堅(jiān)守著這一根本而絲毫不分離，這就叫作靜定（安靜而不為外物所動(dòng)）。靜定的時(shí)間久了，疾病就會(huì)消失，生命就能恢復(fù)生機(jī)，生命恢復(fù)生機(jī)以后再繼續(xù)靜定修心，自然就能懂得大道。懂得大道以后就能明白所有事理，掌握了大道以后就能永生不死，脫離生死輪回，這些神奇效果確實(shí)都是得道的緣故。因此修習(xí)大道安定心緒，最重要的是心中不放一事。所以道經(jīng)上說：“萬物眾多，各自都要?dú)w依到根本。歸依到根本可以說是能靜下心來，靜下心來可以說是能使生命恢復(fù)生機(jī)。生命恢復(fù)了生機(jī)可以說是懂得了大道，懂得了大道可以叫作徹底的明白。”如果強(qiáng)制自己的內(nèi)心處于“空”的狀態(tài)，那還是一種有為有所的境界，而不是我所說的無所之境。大凡處于有為有所的境界，就會(huì)令人心神疲憊，精氣泄漏，這種做法既不合理，還反而會(huì)形成疾病。只有內(nèi)心不放一事，又不為外界各種事物所動(dòng)，這才是“真定”的正確前提。根據(jù)這一原則來靜定，心氣就會(huì)調(diào)和，時(shí)間久了就會(huì)越來越感到身心輕松爽快。以上所說是可以驗(yàn)證的，通過驗(yàn)證就可以明白什么方法錯(cuò)誤，什么方法正確。
如果清除心中的一切念頭，也不分是非曲直，永遠(yuǎn)斷除所有的知覺，這是進(jìn)入一種“盲定”的境界。如果聽任所有的念頭產(chǎn)生，完全不加以控制，那么這與世俗人就沒有什么區(qū)別了。如果僅僅明白什么是善惡，而內(nèi)心卻沒有任何歸向，任由它到處飄蕩，然后等待它自己安靜下來，這就白白地耽誤了自己。如果去做所有的事情，卻說自己的內(nèi)心并不受這些事情的影響，這些人的話聽起來很美，但他們的行為卻非常錯(cuò)誤。真正愿意學(xué)道的人，要特別注意戒除這些毛病。我們?nèi)缃駪?yīng)該做到的是清除一切雜念而不停止對(duì)大道的覺察，安守著清靜的心態(tài)而又不使內(nèi)心執(zhí)著于“空”，按照這一原則長(zhǎng)期修行，自然就能得到“真見”。如果遇到當(dāng)下必須做的事情，或者修習(xí)道法時(shí)遇上重大疑難問題，就要盡力去思考，使事情得到妥善處理，疑難問題得以解決，這也是開發(fā)智慧的正確前提。事情辦完后就把它放下，一定不要再去多想它，再去多想就會(huì)因?yàn)殚_發(fā)智慧而損害了恬靜的心境，就會(huì)因?yàn)榇我男∈露鴤α烁镜拇笫?，多思考雖然能夠施展一時(shí)的聰明才智，但終究會(huì)損害修煉永恒之道的大業(yè)。
如果產(chǎn)生了邪思雜念，隨時(shí)覺察到，就隨時(shí)把它清除掉；如果聽到批評(píng)與贊美的言論，或看見善良與罪惡的事情，都要及時(shí)從內(nèi)心清除它們的影響，不要把它們放在心里。如果內(nèi)心接受這些東西，內(nèi)心就會(huì)被裝滿，如果內(nèi)心已經(jīng)裝滿了，那么大道就沒有什么地方可以停留。對(duì)于一切所見所聞，就如同沒有看見和沒有聽見一樣，那么是非善惡就不會(huì)進(jìn)入內(nèi)心。內(nèi)心不受外界影響，這就叫作“虛心”；內(nèi)心不追逐外界名利，這就叫作“安心”。內(nèi)心安定而虛靜，那么大道自然就會(huì)到來并留在心中。因此道經(jīng)上說：“人如果能夠做到心境虛靜、清靜無為，即使不去追求大道，大道也會(huì)自己來到他的心中?！?/font>
內(nèi)心既不放進(jìn)一件俗事，對(duì)外也就能夠做到清靜無為。表現(xiàn)得既不高尚也不卑微，因此他人的批評(píng)和贊譽(yù)就不會(huì)產(chǎn)生；表現(xiàn)得既不聰明也不愚蠢，因此各種利害就不會(huì)到來。這就是說要遵循中庸的路線，并在不違背基本原則的情況下進(jìn)行適當(dāng)?shù)臋?quán)變，與時(shí)變化或進(jìn)或退，姑且以此免除一切麻煩累贅，這才是真正的智慧。如果不分是什么時(shí)間，也不分是什么事情，都絞盡腦汁努力去做，自己還聲稱并沒受到這些事情的影響，這最終也算不上是真正的覺悟。為什么呢？因?yàn)樾扌闹ㄈ缤B(yǎng)護(hù)眼睛，一絲一毫的東西進(jìn)入眼中，眼睛都會(huì)感到難受不安。任何一件小事記掛在心上，心境必定會(huì)動(dòng)亂不定。一旦有了這種動(dòng)亂不定的心病，就很難進(jìn)入虛靜的境界。因此修道的關(guān)鍵，就是要盡快清除掉這種心病，這種心病如果清除不掉，最終也無法做到虛靜。這件事就好比良田，良田里的荊棘如果不鏟除，雖然播下了種子，美好的禾苗也無法長(zhǎng)成。愛惡之情、主觀成見等各種思想雜念，都是長(zhǎng)在心里的荊棘，如果不把它們清除掉，虛靜的心境和高超的智慧就不可能出現(xiàn)。
有的人身居富貴，有的人博學(xué)經(jīng)史，他們口頭上主張仁慈儉樸，行為上卻貪婪殘忍，他們能言善辯足以文飾自己的過失，有權(quán)有勢(shì)足以威脅他人，事情辦好了就歸功于自己的名下，出現(xiàn)錯(cuò)誤了肯定會(huì)去怪罪別人。這種毛病最為嚴(yán)重，即使去學(xué)道也不會(huì)有什么益處。他們之所以如此，就因?yàn)樗麄兲砸詾槭橇恕?/font>
然而人心向來是依賴于它所生存的環(huán)境，還不習(xí)慣于獨(dú)立存在。突然之間失去了它所依賴的環(huán)境，便很難自我安定下來，即使能夠暫時(shí)安定下來，不久還是會(huì)散亂。這種散亂情況隨時(shí)發(fā)生，隨時(shí)就要把它抑制下去，一定要使心境不散亂，長(zhǎng)期堅(jiān)持不斷修煉，心自然而然會(huì)變得安靜閑適。不分白天夜晚，也無論是行是停是坐是臥，甚至是正在做事的時(shí)候，也經(jīng)常要有意地安定心境。如果心境安定下來了，還必須小心地護(hù)養(yǎng)它，千萬不要用煩惱之事去觸動(dòng)它。只要稍稍靜下心來，自己就能從中得到快樂；當(dāng)心慢慢地完全安靜下來時(shí)，就會(huì)感到神清氣爽，胸懷曠遠(yuǎn)。過去所看重的東西，如今也會(huì)感到它們是那樣的粗俗不堪和毫無價(jià)值，更何況還能夠因?yàn)殪o心而生出高超智慧，能夠深刻地明了什么是真實(shí)的，什么是虛幻的。牛馬，屬于家畜，如果放縱不管，還會(huì)變得桀驁不馴，不受人們的駕御。鷹鹯，屬于兇猛的野鳥，被人們用繩子系住，整天帶在身邊，它們自然而然地變得馴服聽話。更何況放縱自己的心思，任它漂蕩而不加以約束，這樣只能使它變得更加淺薄平庸，又如何能夠覺察微妙的大道呢？因此道經(jīng)上說：“即使有雙手合抱的大玉璧在先，駟馬車隊(duì)在后這樣的重禮，也不如安坐在那里不斷地體悟修習(xí)大道?！?/font>
修習(xí)道法的妙處，在于能夠身體力行，而不在于能夠談?wù)?。能夠身體力行，那么所講的言論就恰當(dāng)；不能身體力行，講的言論就是虛妄之言。另外世人在學(xué)習(xí)時(shí)，往往看重艱深的學(xué)問，而輕視簡(jiǎn)易的學(xué)問。就像有的人去宣講深?yuàn)W的道法，廣泛論述虛無的道理，讓人們心里無法理解，也不分修習(xí)階段讓人們?nèi)?shí)行，那么人們就會(huì)被嘆服，認(rèn)為這些道理玄妙得不可思議，從而對(duì)其十分敬仰。如果只講一些辭句不華美的真話，并用具體的事例加以說明，人們一聽就心里明白，而且還切實(shí)可行，這才是真正的不可思議的至理名言，然而人們卻往往不太相信。因此道經(jīng)上說：“我的主張非常容易明白，也非常容易實(shí)行。然而天下卻沒有人能夠明白，也沒有人能夠?qū)嵭?。正是因?yàn)槿藗兌疾幻靼?，所以也沒有人能夠理解我?！庇腥诵Q火不熱、燈光不能照亮暗處，并說這些命題含義微妙?；鹨詿釣樽饔?，燈以照明為功效，如今竭力宣揚(yáng)火不熱的人，沒有一天不使用火；宣揚(yáng)燈光不能照亮暗處的人，每個(gè)夜晚都必須點(diǎn)燈。這些人的言行互相矛盾，無論是理論還是實(shí)踐，都無可取之處，這些都只是一些破除外相的言論，然而人們反而認(rèn)為這些都是深?yuàn)W玄妙的道理。雖然惠子很善于辯論這些命題，而莊子認(rèn)為這些都是難以接受的。那些思想淺薄的人，誰能對(duì)此加以分辨？那些學(xué)識(shí)高深的人，則完全不會(huì)留意這些命題。
有的人會(huì)說：“修習(xí)大道的人，身處名利之中而內(nèi)心不會(huì)受到影響，身處忙碌之中而心神不會(huì)散亂，他們?nèi)魏问虑槎伎梢匀プ?，任何時(shí)候又都心靜氣平。如今你卻提倡避開事務(wù)追求安靜，脫離忙碌的世俗而追求定心，使人在控制自我方面很辛勞，而且還會(huì)出現(xiàn)躁動(dòng)和安靜兩種念頭，執(zhí)著于堅(jiān)守虛靜的狀態(tài)，這還會(huì)造成有所取、有所舍的兩種毛病。而你卻感覺不到自己的固執(zhí)，還自認(rèn)為這是修道所必須經(jīng)過的階段，這是多么大的錯(cuò)誤?。 蔽一卮鹫f：“能夠總領(lǐng)萬物的叫作‘大’，能夠統(tǒng)率萬物的叫作‘道’，處于名利之中而內(nèi)心不受影響，處于事務(wù)中而心神不會(huì)散亂，這真可以稱作符合大道了，也確實(shí)是很神妙了。然而你的思想，對(duì)于某些問題還不太明白。為什么這樣講呢？因?yàn)槟阒豢匆娯愬\是那樣的華美，卻不知道它最初是由一根根白色的蠶絲織成的；你只看到鳴叫的白鶴一飛沖天，又哪里知道它是依靠一口口食物從幼鳥時(shí)期一點(diǎn)一點(diǎn)長(zhǎng)大的；蔽天遮日的大樹，是慢慢從幼小的樹苗長(zhǎng)成；精神高度凝聚的圣人，是靠不斷學(xué)習(xí)積累才得以成功。如今你只能人云亦云地談?wù)撌ト说钠返?，卻不知道圣人如何形成這種品德。你可以說是剛看到雞蛋就想得到報(bào)曉的公雞，剛看到打鳥的彈丸就想吃到烤鳥肉，你是多么的急切??！”因此道經(jīng)上說：“玄妙的德是那樣的深邃，是那樣的高遠(yuǎn)，好像與一般的事理都相反，擁有了這種玄德后就能與天下萬物共返于無所不通的大道之境?！?/font>
簡(jiǎn)事第四
【題解】簡(jiǎn)事，選擇事務(wù)。簡(jiǎn)，選擇。題目的意思是：修道人面對(duì)眾多事務(wù)時(shí)，應(yīng)該有所選擇，去做那些應(yīng)該做的事情，不去做那些不應(yīng)該做的事情。
夫人之生也，必營(yíng)于事物。事物稱萬，不獨(dú)委于一人。巢林一枝，鳥見遺于叢葦；飲河滿腹，獸不吝于洪波。外求諸物，內(nèi)明諸己。知生之有分，不務(wù)分之所無；識(shí)事之有當(dāng)，不任非當(dāng)之事。事非當(dāng)，則傷于智力；務(wù)過分，則敝于形神。身且不安，何能及道！是以修道之人，要須斷簡(jiǎn)事物，知其閑要，較量輕重，識(shí)其去取，非要非重，皆應(yīng)絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財(cái)有金玉。此并情欲之余好，非益生之良藥，眾皆徇之，自致亡敗。靜而思之，何迷之甚。故莊子云：“達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無以為?！鄙鶡o以為者，分之外物也。蔬食敝衣，足延性命，豈待酒食羅綺，然后為生哉！是故于生無要用者，并須去之；于生雖用有余者，亦須舍之。財(cái)有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎！今以隨侯之珠，彈千仞之雀，人猶笑之。況棄道德，忽性命，而從非要以自促伐者乎！夫以名位比于道德，則名位假而賤，道德真而貴。能知貴賤，應(yīng)須去取。不以名害身，不以位易道。故《莊子》云：“行名失己，非士也。”《西升經(jīng)》云：“抱元守一，至度神仙，子未能守，但坐榮官。”若不簡(jiǎn)擇，觸事皆為，則身勞智昏，修道事闕。若處事安閑，在物無累者，自屬證成之人。若實(shí)未成而言無累者，誠(chéng)自誑耳。
【語譯】
人生在世，必須要做一些事情。事情的種類有千千萬萬，不會(huì)讓某一個(gè)人獨(dú)自承擔(dān)。飛鳥在樹林里做巢只需一根樹枝，其它如蘆葦叢一般茂密的林木都被它拋棄；走獸在黃河邊也不過只能喝一肚子的水，其他滔滔洪水都被它毫不吝惜地舍棄。對(duì)外要善于觀察萬物，對(duì)內(nèi)要善于了解自我，知道人生都有各自的定分，就不會(huì)去追求分內(nèi)所沒有的東西；知道有些事情是恰當(dāng)?shù)?，就不?huì)去從事不恰當(dāng)?shù)氖虑椤氖虏磺‘?dāng)?shù)氖虑?，就?huì)傷害自己的智慧和精力；追求定分之外的東西，就會(huì)損害自己的形體和精神。自己的身體尚且不得安寧，又如何能夠得道呢！因此修道的人，重要的是能夠判斷事情，知道哪些事情是不必要的，哪些事情是重要的，比較它們輕重緩急，明白不該做什么和應(yīng)該做什么。凡是不重要的事情，都應(yīng)該舍棄。比如人們的食物中有酒肉，衣服中有羅綺，自身有美名地位，財(cái)物中有金玉，而這一切都是人們情欲中的多余愛好，并非養(yǎng)生的良藥，而眾人都去竭力追求這些東西，結(jié)果導(dǎo)致自身失敗滅亡。靜下心來仔細(xì)想想，這些人是多么的糊涂啊！因此莊子說：“明白生命真正意義的人，不去從事對(duì)生命沒有作用的事情?！睂?duì)生命沒有作用的事情，都屬于分外的事情。吃野菜，穿破衣，完全可以延續(xù)性命，又何必一定要依賴酒肉羅綺，然后才算養(yǎng)生呢！因此對(duì)生命沒有必要作用的東西，都必須排除掉；對(duì)生命雖然有用但不屬于必須的東西，也應(yīng)該舍棄。財(cái)物有害于人的元?dú)?，積累財(cái)物就會(huì)傷害自身，即使少量的財(cái)物也會(huì)給人帶來拖累，更何況財(cái)物很多呢！如果用隨侯珠（古代一種珍貴的寶珠）去射擊高空上的飛雀，人們尚且會(huì)嘲笑他，更何況拋棄了道德，忽略了生命，而去從事一些不重要的事情以損害自身呢！把美名地位同道德相比，那么美名地位是虛假而低賤的，道德是真實(shí)而高貴的。知道了貴賤的區(qū)別，就因該有所取舍，不去為了追求美名而傷害自身的健康，不去為了獵取高位而拋棄大道。因此莊子說：“為了美名而失去自我，這種人不是有才德的人。”《西升經(jīng)》說：“抱元守一（堅(jiān)守住大道），就可以修煉為神仙。而你未能堅(jiān)守大道，就是因?yàn)樽非竺烂透吖??！比绻贿M(jìn)行選擇，無論遇到什么事情都去做，就會(huì)使身體勞累而智力昏憒，修習(xí)大道的事就會(huì)受到損害。如果能夠做到身處事務(wù)之中而心情安閑自在，身處名利之中而不受拖累，這自然屬于修道成功的人。如果實(shí)際上沒有修道成功，卻宣稱自己不受外界任何事物的拖累和影響，這實(shí)際上不過是在自我欺騙而已。
真觀第五
【題解】真觀，即觀察真理。有敬信、斷緣、收心、簡(jiǎn)事做鋪墊，自然會(huì)認(rèn)識(shí)到真理。具體講，就是能夠認(rèn)識(shí)到什么是禍福吉兇，并采取相應(yīng)的措施，以保命全生，不給自己留下拖累，以便進(jìn)一步修道成仙。
夫真觀者，智士之先鑒，能人之善察，究?jī)瘉碇湼?，詳?dòng)靜之吉兇，得見機(jī)前，因之造適，深祈衛(wèi)足，功務(wù)全生，自始之末，行無遺累。理不違此，故謂之真觀。
然則一餐一寢，俱為損益之源；一言一行，堪成禍福之本。雖則巧持其末，不如拙戒其本。觀本知末，又非躁競(jìng)之情。是故收心簡(jiǎn)事，日損有為，體靜心閑，方能觀見真理。故經(jīng)云：“常無欲，以觀其妙?！比挥谛薜乐?，必資衣食，事有不可廢，物有不可棄者，當(dāng)須虛襟而受之，明目而當(dāng)之，勿以為妨，心生煩躁。若見事為事而煩躁者，心病已動(dòng)，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫，我欲渡海，事資船舫，渡海若訖，理自不留，何因未渡先欲廢船？衣食虛幻，實(shí)不足營(yíng)，為欲出離虛幻，故求衣食。雖有營(yíng)求之事，莫生得失之心。則有事無事，心常安泰。與物同求而不同貪，與物同得而不同積。不貪故無憂，不積故無失。跡每同人，心常異俗，此實(shí)行之宗要，可力為之。
前雖斷簡(jiǎn)，病有難除者，且依法觀之。若色病重者，當(dāng)觀染色，都由想耳。想若不生，終無色事。若知色想外空，色心內(nèi)妄，妄心空想，誰為色主？經(jīng)云：“色者，全是想耳。想悉是空，何有色耶？”又思妖妍美色，甚于狐魅。狐魅惑人，令人厭患，身雖致死，不入惡道，為厭患故，永離邪淫。妖艷惑人，令人愛著，乃至身死，留戀?gòu)浬?，為邪念故，死墮地獄，永失人道，福路長(zhǎng)乖。故經(jīng)云：“今世發(fā)心為夫妻，死后不得俱生人道?！彼哉吆危繛樾澳罟省Ｓ钟^色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛？仙人以為穢濁，賢士喻之刀斧。一生之命，七日不食，便至于死；百年無色，翻免夭傷。故知色者，非身心之切要，適為性命之讎賊，何乃系戀，自取銷毀？
若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺己身，引項(xiàng)承取他刃，以自害命。他自為惡，不遣代當(dāng)，何故引取他惡，以為己??？又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。夫何故？同障道故。
若苦貧者，則審觀之，誰與我貧。天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也；父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母；人及鬼神，自救無暇，何能有力將貧與我？進(jìn)退尋察，無所從來，乃知我業(yè)也，乃知天命也。業(yè)由我造，命由天賦，業(yè)命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦。故莊子云：“業(yè)入而不可舍，為自業(yè)故。貧病來入，不可舍止?！苯?jīng)云：“天地不能改其操，陰陽不能回其業(yè)?！庇纱搜灾手婷羌傥镆?，有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當(dāng)前，群寇皆潰，功勛一立，榮祿終身。今有貧病惱害我者，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰(zhàn)勝也；湛然常樂，則榮祿也。凡有苦事來迫，我心不作此觀而生憂惱者，如人逢賊，不立功勛，棄甲背軍以受逃亡之罪，去樂就苦，何可愍焉？
若病者，當(dāng)觀此病由有我身，我若無身，患無所托。故經(jīng)云：“及吾無身，吾有何患？”次觀于心，亦無真宰，內(nèi)外求覓，無能受者。所有計(jì)念，從妄心生，若枯體灰心，則萬病俱泯。若惡死者，應(yīng)念我身是神之舍，身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須舍離，別處求安。身死神逝，亦復(fù)如是。若戀生惡死，拒違變化，則神識(shí)錯(cuò)亂，自失正業(yè)，以此托生受氣之際，不感清秀，多逢濁辱，蓋下愚貪鄙，實(shí)此之由。是故當(dāng)生不悅，順?biāo)罒o惡者，一為生死理齊，二為后身成業(yè)。若貪愛萬境，一愛一病。一肢有疾，猶令舉體不安，而況一心萬疾，身欲長(zhǎng)生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生，積妄不除，何以見道？是故心舍諸欲，住無所有，除情正信，然后返觀，舊所癡愛，自生厭薄。若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如將離境之心觀境，方能了見是非。譬如醒人，能知醉者為惡；如其自醉，不覺他非。故經(jīng)云：“吾本棄俗，厭離人間?！庇衷疲骸岸柯暽瑸橛枇繇强谒?，香味是怨。”老君厭世棄俗，猶見
香味為怨。嗜欲之流，焉知鮑肆為臭哉？
【語譯】
所謂的“真觀”，就是智士的先見之明，能人的善于觀察，知道突然發(fā)生的禍福，明白行為帶來的吉兇，能夠在事情苗頭出現(xiàn)之前就有所預(yù)見，并為之采取相應(yīng)的防范措施，以求保護(hù)好自我，取得保全生命的良好效果，自始至終，一言一行都不會(huì)為自己帶來遺患。按照道理行事而不違背以上原則，就可以稱之為“真觀”。
然而一頓飯一夜覺，都能夠成為受損或受益的根源；一句話一個(gè)行為，都可能成為福禍的起因。即使在細(xì)微末節(jié)上做得很好，也不如笨拙地在本源問題上提高警惕。通過觀察本源問題以知道事情的未來發(fā)展情況，又不是那些心情浮躁、爭(zhēng)名奪利的人所能做到的。因此要善于收斂心思、選擇事務(wù)，一天天減少自己的忙碌程度，做到身體安靜心情閑適，這樣才能觀察到真理。因此道經(jīng)上說：“經(jīng)常處于清靜無欲的狀態(tài)，以觀察微妙的大道?！比欢薜勒叩纳眢w，還必須依賴衣食，因此對(duì)那些不可不做的事情，不可不要的事物，應(yīng)該敞開胸懷接受他們，擦亮眼睛去面對(duì)它們，不要認(rèn)為這些事物妨礙了自己修道，從而心生煩躁。如果一見這些事情、一做這些事情就煩燥不已，表示他已經(jīng)患上了心病，這如何能叫做安心呢？各種人事活動(dòng)和衣食，就好比我們的舟船，我們要想渡過大海，就必須依靠這些舟船，如果已經(jīng)渡過大海，按道理自然不需再留下這些舟船，可又有什么理由在還沒有渡過大海之前就廢棄這些舟船呢？衣食這些東西是虛幻的，確實(shí)不值得追求，但為了脫離虛幻的世俗社會(huì)，還要去追求衣食。修道人雖然去做一些追求衣食的事情，然而心中卻不會(huì)患得患失，無論有事還是沒事，心中永遠(yuǎn)安靜泰然。修道人與世人一樣追求衣食但不與他們一樣貪婪，與世人一樣獲取衣食但不與他們一樣積累財(cái)富。不貪婪因而就不會(huì)有憂愁，不積累財(cái)物因而就不會(huì)有損失。修道人的行為雖然與世人一樣，而心境卻永遠(yuǎn)與世人不同，這是修道人行為中的根本原則，一定要努力地去遵循這一原則。
前面雖然講了要善于選擇事務(wù)去做，但有些修道者的貪婪毛病難以根除，這時(shí)就要依據(jù)道法去觀察萬物。如果是物質(zhì)欲望特別深重的人，就應(yīng)該明白自己之所以會(huì)受物質(zhì)利益的影響，都是由于自己的思想造成的。有關(guān)這方面的思想如果不產(chǎn)生，最終也不會(huì)發(fā)生追逐物質(zhì)利益的事情。要明白自己所掛念的外部物質(zhì)利益都是虛假的，而內(nèi)心貪戀名利是荒謬的念頭，如果知道了這些念頭是錯(cuò)誤的，所記掛的物質(zhì)利益是虛假的，那么誰還會(huì)去獵取這些物質(zhì)利益呢？道經(jīng)上說：“一切的有形事物，全都是人的思想造成的。連這些思想都是空無的，又哪里有這些事物呢？”還要明白那些美麗嫵媚的美女，比狐貍精怪更加害人。狐貍精怪誘惑人們，會(huì)使人們感到厭惡恐懼，人們一直到死，也不會(huì)因?yàn)樵敢馀c狐貍精怪交歡而墮入惡道，因?yàn)閰拹嚎謶值脑?，人們永遠(yuǎn)不會(huì)同狐貍精怪發(fā)生邪淫關(guān)系。然而漂亮嫵媚的美女誘惑人們時(shí)，卻使人們愛戀不舍，甚至到了死亡之時(shí)，這種愛戀還會(huì)變得更加深沉，因?yàn)樾澳畹木壒?，這種人死后就會(huì)墮入地獄，永遠(yuǎn)失去再次托生為人的機(jī)會(huì)，永遠(yuǎn)無法走上幸福之路。因此道經(jīng)上說：“如果今生一見美女就產(chǎn)生要與她結(jié)為夫妻的邪念，死后就不可能再托生為人?！边@是為什么呢？就是因?yàn)樗膽研澳?。再說看到美女時(shí)，如果就能確定她是美麗的話，那么為什么魚見到她就會(huì)嚇得逃入深深的水中？鳥見到她就會(huì)嚇得飛上高高的天空？神仙認(rèn)為美女骯臟不堪，賢士把美女比作砍伐生命之樹的刀斧。人的一生，如果七天不吃飯，就會(huì)被餓死；一百年不近女色，反而會(huì)使人不夭折不受傷害。由此可以知道女色這種事情，不僅不是養(yǎng)生修心的必要之事，恰恰還是傷害生命的仇敵，為什么還要去愛戀她們而導(dǎo)致自身滅亡呢？
如果看見別人做壞事，而你的心中就產(chǎn)生厭惡之情，就好比別人用刀砍殺自己，而你卻伸長(zhǎng)脖子去承受他手中的刀刃一樣，將會(huì)因此而傷害自己的生命。別人做了壞事，你不應(yīng)該讓自己代他受罰，你為什拿別人的錯(cuò)誤，而讓自己產(chǎn)生心病呢？再說，如果見了做壞事的人會(huì)感到厭惡，那么見了做好事的人也應(yīng)該感到厭惡。為什么呢？因?yàn)樯茞悍旁谛薜廊诵闹卸紩?huì)妨礙修道。
如果是為了貧窮而痛苦，就應(yīng)該仔細(xì)想一想，究竟是誰使我貧窮。天地是公平的，上天覆蓋著萬物，大地承載著萬物，它們都毫不偏私，我如今貧苦，不是因?yàn)樘斓兀桓改干B(yǎng)子女，都希望子女富貴，我如今貧賤，不是因?yàn)楦改福粍e人和鬼神，都自顧不暇，哪里還有能力使我貧窮呢？反復(fù)思考，我的貧窮都不是從他們那里而來，于是就明白這一切都是由自我的業(yè)力所決定，是由天命所決定。業(yè)是我自己所造成的，命運(yùn)是由上天所賦予的，業(yè)和命運(yùn)的存在，就好像影子追隨形體、回響追隨聲音那樣，我們既無法逃避，也不可抱怨。只有那些有智慧的人，才能順應(yīng)這一切和善待這一切。做到了樂天知命，就不會(huì)感覺到貧窮帶來的痛苦。因此莊子說：“業(yè)一旦形成就無法排除，因?yàn)闃I(yè)是自己造成的。貧窮和疾病一旦出現(xiàn)，也是無法排除和阻止的?！钡澜?jīng)上說：“天地?zé)o法改變一個(gè)人的品行操守，陰陽造化無法改變一個(gè)人所造下的業(yè)?！备鶕?jù)以上所說，我們知道命運(yùn)是真實(shí)的存在，并非虛假的東西，我們又抱怨什么呢？比如勇士遇到了敵人，就會(huì)毫不畏懼，揮動(dòng)著刀劍向前沖去，眾多的敵人都潰散逃亡，勇士的功勛一旦建立，終身都可享有官位俸祿。如今給我?guī)頍劳纯嗟呢毟F和疾病，就是敵人；我所具有的正氣心念，就是一位勇士；使用智慧觀察貧病的起因，就是揮動(dòng)刀劍奮力沖鋒；煩惱被消除干凈，就是戰(zhàn)勝敵人；永遠(yuǎn)享受到的快樂，就是官位和俸祿。凡是遇到痛苦的事情時(shí)，我們的思想不從這一角度去思考，從而生出許多煩惱，這就好比遇上了敵人，自己不去建功立業(yè)，反而丟棄戰(zhàn)衣脫離軍隊(duì)，犯下了逃亡之罪，這種人逃避快樂自找痛苦，又怎么值得同情呢？
如果有了疾病，就應(yīng)該明白這些病痛的產(chǎn)生是由于我有這個(gè)肉體，我如果沒有這個(gè)肉體，各種禍患就沒有寄托之處。因此道經(jīng)上說：“等到我沒有身體時(shí)，我有什么災(zāi)禍呢？”其次還要明白讓自己的心中，不要存在一個(gè)主人——主觀成見，從內(nèi)心一直尋找到身外，都不會(huì)存在可以接受禍患的地方。所有的思想念頭，都由一個(gè)錯(cuò)誤的心產(chǎn)生，如果做到了身如枯木而心如死灰，那么各種疾病都會(huì)消失。如果討厭死亡，就應(yīng)該想到我的肉體不過是我的靈魂的房舍而已，如今肉體已經(jīng)衰老多病，氣力也逐漸衰減，如果房屋破敗朽壞，無法繼續(xù)居住，自然應(yīng)該舍棄，到別處另求安身之處。肉體死亡而靈魂遠(yuǎn)逝，也如同這個(gè)道理一樣。如果貪戀生命厭惡死亡，拒絕生死變化，那么思想心識(shí)就會(huì)發(fā)生錯(cuò)亂，自然就不能做好修道的正事，因此在靈魂接受陰陽二氣托生的時(shí)候，就不能接受到清秀之氣，接收到的大多是一些渾濁之氣，世上那些愚蠢和貪婪卑鄙的人，大概都是由于這個(gè)原因形成的。因此我們應(yīng)該做到生存在世時(shí)不感到喜悅，死亡到來時(shí)順從它而不感到厭惡，一是因?yàn)樯c死本來就是一樣的道理，二是要為下一生造成善業(yè)。如果貪戀各種各樣的事物，多一分貪戀就會(huì)多一份毛病。一個(gè)肢體有了疾病，尚且會(huì)使全身不得安寧，而何況一顆心生出千萬種毛病，自身還想長(zhǎng)生不死，怎么可能呢？所有貪愛、厭惡的念頭，其產(chǎn)生都是錯(cuò)誤的，積累這些錯(cuò)誤而不加以改正，又如何能夠明白大道呢？因此要舍棄心中的各種欲望，處于虛靜的狀態(tài)之中，除去所有情欲，樹立正確信仰，然后再回頭觀察，對(duì)于從前自己所癡迷貪戀的東西，自然會(huì)產(chǎn)生厭惡輕視之情。如果以一種貪戀世俗生活的心態(tài)去看待世俗生活，終生也不會(huì)對(duì)世俗生活產(chǎn)生厭惡之感；如果能夠以超越世俗生活的心態(tài)去觀察世俗生活，才能夠明白其中的是是非非。這就好比只有清醒的人，才能知道醉酒人的種種錯(cuò)誤的舉動(dòng)，如果自己也喝醉了，就無法感覺到其他醉酒人的錯(cuò)誤。因此道經(jīng)上說：“我本來就厭惡世俗，要離開人間?！钡澜?jīng)上還說：“耳目喜歡聲色，將會(huì)為我?guī)碓S多災(zāi)難?？诒窍矚g美食香味，所以抱怨美食香味妨礙了自己修道?！崩献訁拹翰仐壛耸浪?，看到了美食香味尚且還發(fā)出了抱怨之言。那些嗜欲深重人，又哪里能感覺到追名逐利是件令人厭惡的事情呢？
泰定第六
【題解】泰定，安詳而寧靜。泰，安寧。作者解釋說，所謂的泰定，就是清除了一切俗念，身如枯木，心如死灰，勿須有意去追求靜心，而心無時(shí)無刻不處于靜寂的狀態(tài)。作者認(rèn)為，做到了泰定，也就等于做好了得道的準(zhǔn)備。
夫定者，盡俗之極地，致道之初基，習(xí)靜之成功，持安之畢事。形如槁木，心若死灰，無感無求，寂泊之至，無心于定而無所不定，故曰泰定。莊子云：“宇泰定者，發(fā)乎天光?！庇顒t心也，天光則慧也。心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生。慧出本性，非適今有，故曰天光。但以貪愛濁亂，遂至昏迷，澡雪柔挺，復(fù)歸純靜本真，神識(shí)稍稍自明，非謂今時(shí)別生他慧?；奂壬眩瑢毝鴳阎?，勿謂多知以傷于定。非生慧之難，慧而不用為難。自古忘形者眾，忘名者寡?；鄱挥茫峭咭?，天下希及之，是故為難。
貴能不驕，富能不奢，為無俗過，故得長(zhǎng)守富貴。定而不動(dòng)，慧而不用，德而不恃，為無道過，故得深證常道。故《莊子》云：“知道易，勿言難。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人，天而不人?！被勰苤?，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，縱辯以感物情，興心徇事，觸類而長(zhǎng)，自云處動(dòng)而心常寂，焉知寂者寂以待物乎？此行此言，俱非泰定。智雖出眾，彌不近道，本期逐鹿，獲兔而歸。所得蓋微，良由局小。故《莊子》云：“古之修道者，以恬養(yǎng)智。智生而無以知為也，謂之以智養(yǎng)恬。智與恬交相養(yǎng)，而和理出其性?！碧裰莿t定慧也，和理則道德也。有智不用，以安其恬，養(yǎng)而久之，自成道德。然論此定，因?yàn)槎贸?，或因觀利而見害，懼禍而息心；或因損舍滌除，積習(xí)心熟，同歸于定，咸若自然。疾雷破山而不驚，白刃交前而無懼，視名利如過隙，知生死若潰癰。故知用志不分，乃凝神也。心之虛妙，不可思也。夫心之為物，即體非有，隨用非無；不馳而速，不召而至，怒則玄石飲羽，怨則朱夏殞霜，縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠(yuǎn)，忽來忽往，動(dòng)寂不能名；時(shí)可時(shí)否，蓍龜莫能測(cè)。其為調(diào)御，豈鹿馬比其難乎？
太上老君運(yùn)常善以救人，升靈臺(tái)而演妙；略二乘之因果，廣萬有之自然；漸之以日損有為，頓之以證歸不學(xué)；喻則張弓鑿戶，法則挫銳解紛；修之有途，習(xí)以成性；黜聰隳體，嗒焉坐忘；不動(dòng)于寂，幾微入照；履殊方者了義無日，由斯道者觀妙可期，力少功多，要矣妙矣！
【語譯】
所謂的“泰定”，就是清除一切俗念的最高境界，是獲得大道的初步基礎(chǔ)，是修習(xí)靜心的成功標(biāo)志，是保持安心之事的完成。做到泰定的人形體猶如干枯的木頭，心思如同燃盡的灰燼，不被外界名利所動(dòng)，也沒有任何追求，寂靜淡泊到了極點(diǎn)，勿須有意去追求靜心，而心無時(shí)無刻不處于靜寂的狀態(tài)，因此我們就把這種狀態(tài)叫作“泰定”。莊子說：“心境安詳虛靜的人，就能發(fā)出自然的光芒?！鼻f子說的“心境”就是我們說的內(nèi)心，莊子說的：“自然的光芒”就是我們說的智慧。心是接受大道的器具，當(dāng)內(nèi)心虛靜到了極點(diǎn)的時(shí)候，大道就會(huì)入居心中而智慧就會(huì)產(chǎn)生。智慧本來就隱藏于人的天性之中，并非到了現(xiàn)在才有，所以把它叫作“自然的光芒”。只因?yàn)槿藗冐潙冽}齪混亂的世俗生活，才導(dǎo)致思想昏憒迷亂。通過不斷地清除俗念和反復(fù)修煉，將會(huì)慢慢恢復(fù)純潔虛靜的本來天性，而神奇的智慧也就慢慢地自然顯露出來，并非是今天又另外生出一種其他智慧。智慧產(chǎn)生以后，要珍惜它護(hù)養(yǎng)它，不要過多去追求世俗知識(shí)以損害了安定的心境。產(chǎn)生智慧并不困難，困難的是有了智慧而不去使用它。自古以來能忘卻形體的人很多，而能夠忘卻名聲的人卻很少。有了智慧而不去使用它，這才是能夠忘卻名聲的人，天下很少有人能夠做到這一點(diǎn)，因此說這是一件難事。
地位高貴而能夠做到不傲慢，財(cái)富眾多而能夠做到不奢侈，這可以說是沒有犯世俗生活方面的錯(cuò)誤，因而能夠永保富貴。心境安定而不為名利所動(dòng)，有了智慧而不去使用，有了高尚的品德而不去炫耀它依仗它，這可以說是沒有犯修道方面的錯(cuò)誤，因此能夠深刻地領(lǐng)悟永恒的大道。所以莊子說：“懂得大道容易，不去談?wù)摯蟮谰秃芾щy。懂得大道而不談?wù)摯蟮?，這是歸依自然的途徑；懂得大道而去談?wù)摯蟮?，這是走向世人的途徑。古代的圣人，歸依自然而不走向世人?！敝腔勰苁谷硕么蟮?，但這還不能算是真正的得道。人們只知道獲得智慧的好處，還不知道獲得大道的益處。依靠智慧以明白最高真理，然后竭盡全力與人辯論，以說服人心，這樣就會(huì)使心中產(chǎn)生許多想法而追求建功立業(yè)，接觸到各類事情后就會(huì)使要做的事情越來越多，他們自稱自己是處于忙碌之中而心境永遠(yuǎn)平靜，又哪里知道心境真正平靜的人是以清靜無為的態(tài)度去對(duì)待萬事萬物呢？他們的這些行為和言論，都不屬于真正的安詳虛靜。他們的智慧雖然超過眾人，但他們距離大道更加遙遠(yuǎn)，他們本來是想獵取一頭鹿，結(jié)果只捉到一支小兔而歸。他們的收獲之所以很少，確實(shí)是因?yàn)樗麄兊男貞烟M小。因此莊子說：“古代那些修道的人，用恬淡的心境來培養(yǎng)自己的智慧。智慧產(chǎn)生以后不要用它去了解世俗以求有所作為，這叫作用智慧去培養(yǎng)恬淡的心境。智慧和恬淡的心境相互養(yǎng)護(hù)，而中和之理就自然而然從天性中顯露出來?！鼻f子講的恬淡心境和智慧就是我們講的心靜安定和智慧，莊子講的中和之理就是我們講的道和德。有智慧而不使用，以便保持心境的恬淡，養(yǎng)護(hù)得久了，自然就能修成大道。然而仔細(xì)想想這一安定的心境，是因?yàn)橛兴袆?dòng)才得以形成，有的人是通過觀察名利而看到了隱藏在名利背后的害處，因?yàn)楹ε聻?zāi)禍而消除自己追名逐利之心；有的人是通過放棄俗務(wù)清除雜念，不斷修習(xí)積累才使心情安靜下來。這些人最終都?xì)w于安定平靜，而且都顯得那樣自然。不及掩耳的迅雷劈開大山也不會(huì)使他們感到吃驚，明晃晃的刀劍交錯(cuò)于面前也不會(huì)使他們感到恐懼，他們視名利如過眼云煙，知道死亡是一件如同毒瘡潰破流膿的痛快事。因此他們懂得只要思慮不分散，就能達(dá)到精神高度凝聚的狀態(tài)。精神的玄虛微妙之處，實(shí)在是不可思議。心作為一種事物，想觸摸它而它又不存在，然而它隨時(shí)都在發(fā)揮著作用，因而又不能說它不存在，它不用奔馳而又快速無比，不用召喚而忽然自至，它一旦發(fā)怒就會(huì)使箭連同其尾部的羽毛都一起射入黑色的石頭，它一旦怨恨就會(huì)使炎熱的夏天降下寒霜，它縱情作惡就會(huì)使人走向地獄，它不斷行善就會(huì)使人升入天堂，他快速地來來往往，或動(dòng)或靜都無法加以形容，它對(duì)事物有時(shí)認(rèn)可有時(shí)否定，即使用占卜的方法也無法預(yù)測(cè)它的想法。要想對(duì)它進(jìn)行調(diào)教馴服，要比調(diào)教馴服野鹿悍馬更為困難。
太上老君運(yùn)用永恒的善良去拯救世人，他登上說法臺(tái)演說微妙的大道；他沒有論說佛教的因果報(bào)應(yīng)，而是廣泛地闡述了萬物應(yīng)歸依自然的道理；他要求人們一天天地逐漸減少追名逐利的行為，然后引導(dǎo)人們一下子就進(jìn)入得道成仙、勿須再修習(xí)的最高境界；也使用安裝弓弦、開鑿門窗等比喻以說明道理，堅(jiān)持挫去人們的鋒芒、調(diào)解人們的紛爭(zhēng)這一處世原則；他為人們指出了修道的途徑，要求人們通過修習(xí)以上原則融入自己的本性之中；他主張排除視聽忘卻自身存在，以達(dá)到遺忘一切的最高境界；他告訴人們只要心態(tài)能處于虛寂的狀態(tài)一動(dòng)不動(dòng)，就能夠認(rèn)識(shí)微妙的大道；他還告誡人們?nèi)绻蘖?xí)其他學(xué)業(yè)就永遠(yuǎn)無法了解大道的含義，只有通過修煉靜心的途徑才能掌握微妙的真理，這樣做用力少效果好，實(shí)在是一種重要而奇妙的方法?。?/font>
得道第七
【題解】得道，獲得大道。獲得大道，也就意味著長(zhǎng)生成仙，因此得道是修習(xí)坐忘的最高階段，也是道家追求的最終目的。
夫道者，神異之物，靈而有性，虛而無象，隨迎不測(cè)，影響莫求，不知所以然而然。通生無匱，謂之道。至圣得之于古，妙法傳之于今。循名究理，全然有實(shí)。上士純信，克己勤行，虛心谷神，唯道來集。
道有深力，徐易形神。形隨道通，與神合一，謂之神人。神性虛融，體無變滅，形與道同，故無生死。隱則形同于神，顯則神同于形，所以蹈水火而無害，對(duì)日月而無影，存亡在己，出入無間。身為滓質(zhì)，猶至虛妙，況其靈智益深益遠(yuǎn)乎！《生神經(jīng)》云：“身神并一，則為真身?！庇帧段魃?jīng)》云：“形神合同，故能長(zhǎng)久。”然虛無之道，力有淺深，深則兼被于形，淺則唯及于心。被形者，神人也；及心者，但得慧覺，而身不免謝。何耶？慧是心用，用多則心勞，初得少慧，悅而多辯，神氣漏泄，無靈潤(rùn)身，遂致早終。道故難備，經(jīng)云“尸解”，此之謂也。是故大人含光藏輝，以期全備。凝神寶氣，學(xué)道無心，神與道合，謂之得道。經(jīng)云：“同于道者，道亦得之。”又云：“古之所以貴此道者何？不日求以得，有罪以免邪？”山有玉，草木以之不凋；人懷道，形骸以之永固。資薰日久，變質(zhì)同神，煉神入微，與道冥一。散一身為萬法，混萬法為一身。智照無邊，形超靡極?？偵斩鵀橛?，含造化以成功。真應(yīng)無方，其惟道德?！段魃?jīng)》云：“與天同心而無知，與道同身而無體，然后天道盛矣?！敝^證得其極者也。又云:“神不出身，與道同久?！?/strong>
且身與道同，則無時(shí)而不存；心與道同，則無法而不通；耳與道同，則無聲而不聞；眼與道同，則無色而不見。六根洞達(dá)，良由于此。近代常流，識(shí)不及遠(yuǎn)，唯聞舍形之道，未達(dá)即身之妙，無慚己短，有效人非，其猶夏蟲不信冰霜，醯雞斷無天地，其愚不可及，何可誨焉？
【語譯】
大道，是一種神異之物，它神奇而有特點(diǎn)，玄虛而無形象，無論是跟在后面還是站在前邊都無法把它看清，既看不到它的身影，也聽不到它的聲響，更不知道它為什么會(huì)是如今這個(gè)樣子，它產(chǎn)生天地萬物而從不會(huì)匱乏，人們把它叫做“道”。至圣之人遠(yuǎn)在古代的時(shí)侯就已經(jīng)掌握了它，它的奇妙法則一直流傳到今天。按照它的名字去研究它的內(nèi)涵，知道它是完全真實(shí)的存在物。智慧最高的人完全信仰大道，他們約束自我，辛勤地遵循大道行事；他們保持心境的虛靜，希望能夠早日獲得大道。
道具有巨大的力量，能夠逐漸改變?nèi)说男误w和精神。形體能夠與大道相隨相通，能夠與精神緊密結(jié)合而不分離，這樣的人可以叫作“神人”。他們的精神虛靜和暢，形體不會(huì)衰老死亡，因?yàn)樗麄兊男误w與大道融而為一，所以不再有生有死。他們想隱身不見時(shí)，就讓形體變得如同精神那樣無形無象；想顯身時(shí)，還可以讓精神變化出另外的形體，因此他們能夠進(jìn)入水火而不受傷害，站在日月下面而沒有身影，顯身隱身任己所為，來來往往暢通無阻。肉體是一種污濁的物質(zhì)形體，尚且能夠修到玄虛為妙的境界，更何況越修越高妙的精神呢！《生神經(jīng)》說：“能夠使形體和精神融而為一，就是修道成功之身。”另外《西升經(jīng)》還說：“形體與精神密切結(jié)合而不分離，因此就能長(zhǎng)生?！比欢谛逕捫摰拇蟮罆r(shí)，修道者所獲得的道力有淺有深，道力深厚的人能夠使自己的形體一起長(zhǎng)生，而道力淺的人就只能是自己的精神不死。能夠使形體一起長(zhǎng)生的人，就是神人；只能使精神不死的人，只是獲得智慧和覺悟，而形體還難免一死。為什么呢？具有智慧是心的一種作用，如果用心過多，就會(huì)使心感到疲勞，剛獲得一點(diǎn)智慧，就興奮異常四處論說，結(jié)果是精神和精氣泄漏，沒有靈氣去養(yǎng)護(hù)肉體，于是就導(dǎo)致了過早去世。能夠使精神和肉體一起長(zhǎng)生的道力確實(shí)很難修成，道經(jīng)上說的“尸解”，指的就是這種情況。因此那些思想境界高的人深藏才智而不使用，目的就是要修成能夠是精神和肉體一起生長(zhǎng)的道力。他們凝聚精神，珍惜精力，修習(xí)大道是心境虛靜，最終讓自己的精神與大道融為一體，這就叫作得道。道經(jīng)上說：“愿意同大道在一起的人，大道也愿意同他在一起?！钡澜?jīng)上還說：“自古以來人們?yōu)槭裁纯粗卮蟮滥?？不就是因?yàn)榇蟮滥軌蚴谷擞星蟊氐谩⒂凶锒鈫幔俊鄙接袑氂瘢缴系牟菽揪蜁?huì)因此而不凋落；人有大道，形體就會(huì)因此而永遠(yuǎn)健康。用大道修煉熏陶的日子久了，就會(huì)把物質(zhì)性的肉體修煉得如同玄虛的精神一樣，把肉體修煉到如此微妙境界，就可以與大道融為一體了。他們可以把自己的身體分散開去形成千萬種事物，也可以把千萬種事物混合在一起形成自己的身體。他們們的智慧可以明了無限的事物，他們的形體活動(dòng)自由而不受任何限制。他們能夠綜合一切有形事物和無形事物而為自己所用，胸懷造化之力而使事事成功。修道成仙后就具備了應(yīng)對(duì)萬物的能力，這就是道和德的作用。《西升經(jīng)》說：“思想能夠與大自然一致就不再會(huì)有個(gè)人成見，身體能夠與大道融為一體就不再有個(gè)人形體，然后就具備盛美的大道?！边@段話說的是達(dá)到最高境界的人?！段魃?jīng)》還說：“精神不離開形體，就能與大道一同永世長(zhǎng)存?！?/font>
身體與大道保持一致，就能長(zhǎng)生不死；思想與大道保持一致，就能通曉一切事物；耳朵與大道保持一致，就能聽到一切聲響；眼睛與大道保持一致，就能看到一切色彩。眼、耳、鼻、舌、身、意六根明徹通達(dá)，原因確實(shí)就是在于能夠與大道保持一致。近來的一般民眾，見識(shí)短淺，只知道應(yīng)該舍棄肉體的道理，而不懂得自身成仙的微妙，他們不知為自己的短處而慚愧，反而還去效法別人的錯(cuò)誤，就好像夏蟲不信有冰霜，醯雞斷言沒有天地一樣，真是愚昧至極，又如何能夠教誨他們呢？
注：【醯雞】小蟲名，又叫蠛蠓。一種生活于醋壇酒缸里的小飛蟲。醋壇酒缸經(jīng)常被蓋著，因此醯雞不知道天地的存在。
樞翼
【題解】樞翼，重要的輔助部分。樞，重要部分。翼，輔助。本篇內(nèi)容不屬于修習(xí)坐忘的七個(gè)階段，而是對(duì)整個(gè)修習(xí)過程的總結(jié)，類似現(xiàn)代論文的結(jié)語部分。因本篇不屬于修習(xí)坐忘法的主干文字，因此稱“翼”；但作者認(rèn)為本篇具有重要意義，因此加一“樞”字。通過本篇，基本上可以把握整個(gè)《坐忘論》的主旨。
夫欲修道成真，先去邪僻之行，外事都絕，無以干心，然后端坐，內(nèi)觀正覺，覺一念起，即須除滅，隨起隨制，務(wù)令安靜。其次，雖非的有貪著，浮游亂想，亦盡滅除。晝夜勤行，須臾不替。唯滅動(dòng)心不滅照心，但冥虛心不冥有心，不依一物而心常住。此法玄妙，利益甚深，自非夙有道緣，信心無二者，莫能信重。
雖知誦讀其文，仍須辯識(shí)真?zhèn)巍Ｋ哉吆?？聲色昏心，邪佞惑耳，人我成性，自是病深，心與道隔，理難曉悟。若有心歸至道，深生信慕，先受三戒，依戒修行，在終如始，乃得真道。其三戒者，一曰簡(jiǎn)緣，二曰無欲，三曰靜心。勤行此三戒而無懈退者，則無心求道而道自來。經(jīng)云：“人能虛心無為，非欲于道，道自歸之?！庇纱搜灾?，簡(jiǎn)要之法，實(shí)可信哉！實(shí)可貴哉！然則凡心躁競(jìng)，其來固久，依戒息心，其事甚難?；蛳⒅坏?，暫得而還失，去留交戰(zhàn)，百體流汗，久久柔挺，方乃調(diào)熟。莫以暫收不得，遂廢平生之業(yè)。少得靜已，則行立坐臥之時(shí)，涉事喧闐之處，皆須作意安之。有事無事，常若無心；處靜處喧，其志唯一。若束心太急，急則成病，氣發(fā)狂癡，是其候也。心若不動(dòng)，又須放任，寬急得中，常自調(diào)適。制而無著，放而不逸，處喧無惡，涉事無惱者，此真定也。不以涉事無惱故求多事，不以處喧無動(dòng)故來就喧，以無事為真定，以有事為應(yīng)跡，若水鏡之為鑒，則遇物而見形。善巧方便，唯能入定發(fā)慧，遲速則不由人。勿于定中急急求慧，求慧則傷，傷定則無慧。定不求慧而慧自生，此真慧也?；鄱挥?，實(shí)智若愚，益資定慧，雙美無極。若定中念想則有多感，眾邪百魅，隨心應(yīng)現(xiàn)，真人老君，神異詭怪，是其祥也。唯定心之上，豁然無覆，定心之下，曠然無基，舊業(yè)永消，新業(yè)不造，無所纏礙，迥脫塵網(wǎng)，行而久之，自然得道。
夫得道之人，心有五時(shí)，身有七候。心有五時(shí)者，一動(dòng)多靜少；二動(dòng)靜相半；三靜多動(dòng)少；四無事則靜，事觸還動(dòng)；五心與道合，觸而不動(dòng)。心至此地，始得安樂，罪垢滅盡，無復(fù)煩惱。
身有七候者，一舉動(dòng)順時(shí)，容色和悅；二夙疾普消，身心輕爽；三填補(bǔ)夭傷，還元復(fù)命；四延數(shù)千歲，名曰仙人；五煉形為氣，名曰真人；六煉氣成神，名名曰神人；七煉神合道，名曰至人。其于鑒力，隨候益明，得至道成，慧乃圓備。
雖久學(xué)定心，身無五時(shí)、七候者，促齡穢質(zhì)，色謝歸空，自云慧覺，復(fù)稱成道，求諸通理，實(shí)所未然，可謂謬矣！
【語譯】
想要修道成仙，必須首先去除邪惡的行為，斷絕一切與修道無關(guān)的事情，不要讓這些事情干擾自己平靜的心境，然后端坐在那里，在心中觀察思考大徹大悟的崇高境界，一旦發(fā)覺有一絲俗念產(chǎn)生，馬上就要清除，隨時(shí)產(chǎn)生隨時(shí)抑制，一定要讓心處于安靜狀態(tài)。其次，即使心中產(chǎn)生的確實(shí)并非對(duì)名利的貪戀之情，但那些游蕩不定的念頭和各種胡思亂想，也應(yīng)該全部清除。不分日夜辛勤修行，片刻也不停歇。只消除為名利所動(dòng)的世俗之心，而不消除思考大道的修行之心；只考慮如何保持心境的虛靜，而不去考慮有關(guān)世俗名利問題，做到不依賴任何事物就能使心永遠(yuǎn)平靜。這一方法十分玄妙，能使人獲益匪淺，除了平夙就有修道的緣分、信仰堅(jiān)定毫不懷疑的人之外，別的人則不可能相信、重視這一方法。
雖然知道要去背誦閱讀道教經(jīng)文，但仍然需要注意辨別真?zhèn)?。為什么要這樣做呢？犬馬聲色搞亂了人的思想，邪妄之事迷惑了人的耳朵，人們對(duì)于犬馬聲色、邪妄之事都習(xí)以為常，各種毛病自然是非常嚴(yán)重，這就使人們的思想遠(yuǎn)離大道，因此很難懂得大道。如果有心歸依至高無上的大道，愿意樹立堅(jiān)定的信仰，就應(yīng)該首先接受三條戒律，依照戒律修行，如果能夠做到始終如一，就能獲得大道。這三條戒律是：第一，逐漸減少與世俗社會(huì)的聯(lián)系；第二，不能要有世俗欲望；第三，保持虛靜的心境。能夠嚴(yán)格遵守這三條戒律而不懈怠的人，即使無心求道，那么大道也將自然降臨。道經(jīng)上說：“一個(gè)人如果能夠做到心境虛靜、清靜無為，即使他不想去獲取大道，大道也會(huì)自己歸依與他。”由此可見，這一簡(jiǎn)要的修道方法，確實(shí)值得信賴！確實(shí)值得重視！然而是俗人的心浮躁不安，爭(zhēng)名奪利，這種現(xiàn)象由來已久，要想遵守戒律，平靜心境，這是做起來很難。有時(shí)想使心境平靜下來卻又無法做到，有時(shí)暫時(shí)平靜下來但又很快失去了這種平靜，平靜的心境時(shí)去時(shí)留，矛盾十分激烈，甚至令人遍體汗流，只有通過長(zhǎng)期的艱苦修煉，才能使心安定下來。千萬不能因?yàn)橐粫r(shí)靜不下心來，就放棄了一生的修道大事。等到稍稍安靜下來之后，那么無論是在行立坐臥的時(shí)候，還是在喧鬧的場(chǎng)所做事，都必須有意地養(yǎng)護(hù)這種安靜的心境。無論是有事的時(shí)候還是無事的時(shí)候，內(nèi)心都要保持虛靜；無論是在安靜的場(chǎng)所還是在喧鬧的場(chǎng)所，精神都要做到專一。如果把心約束得太緊，就會(huì)引發(fā)疾病，精氣泄漏而癲狂癡呆，就是這些疾病的癥狀。心如果完全凝固一動(dòng)不動(dòng)，此時(shí)還須對(duì)它放松一些，做到寬嚴(yán)適度，這就須要經(jīng)常自我調(diào)整。有所制約但不固執(zhí)，寬松但不放縱，身處喧鬧之處而無厭惡之感，處理事務(wù)之時(shí)而無煩惱之情，這才是真正做到了定心。但也不能因?yàn)樘幚硎聞?wù)時(shí)沒有煩惱之情就有意地去多做事，也不能因?yàn)樯硖幮[之處而不動(dòng)心就有意地去接近喧鬧之處，應(yīng)該把清靜無事視為真正的定心，把處理事務(wù)視為對(duì)事務(wù)不得以回應(yīng)，就像水和鏡子照物那樣，遇到事物就被動(dòng)地顯現(xiàn)一下它們的形象?？梢允褂酶鞣N巧妙、權(quán)變的方法，以便使自己能夠進(jìn)入安定的狀態(tài)，從而產(chǎn)生智慧，至于修道成功的遲速快慢，就全在于自己了。不要在心境安定之時(shí)就急急忙忙地追求智慧，急急忙忙地追求智慧就會(huì)破壞安定的心境，安定的心境一旦遭到破壞就不可能產(chǎn)生智慧。心境安定時(shí)不必去追求智慧而智慧會(huì)自然產(chǎn)生，這才是真正的智慧。有了智慧而不去使用，實(shí)際上聰明而表面上愚笨，這樣就更加有助于心境的安定和智慧的產(chǎn)生，從而具備無限的雙重美德。如果在定心之時(shí)還有許多事情惦記，就會(huì)產(chǎn)生許多不良影響，眾多的邪鬼精怪，就會(huì)隨著你的惦記而出現(xiàn)在你的眼前，如果在幻覺中看見了神仙真人、太上老君以及其他各種神奇怪異的事物，這就是毛病出現(xiàn)的征兆。在虛靜的心境之上，豁然開朗，沒有任何覆蓋之物；在虛靜的心境之下，一片空闊，不需要任何事物作它的基礎(chǔ)，過去造下業(yè)將永遠(yuǎn)消失，新業(yè)將不會(huì)形成，不會(huì)再有任何糾纏阻礙，永遠(yuǎn)擺脫了塵世這張大網(wǎng)，如此修行久了，自然就能得道。
那些得道成仙的人，修習(xí)靜心時(shí)可分為五個(gè)階段，形體上的表現(xiàn)特征也可以分為七個(gè)階段。修心的五個(gè)階段是：第一個(gè)階段，心境波動(dòng)的時(shí)間多，安靜的時(shí)間少。第二個(gè)階段，心境波動(dòng)和安靜的時(shí)間各占一半。第三個(gè)階段，心境安靜的時(shí)間多，波動(dòng)的時(shí)間少。第四個(gè)階段，無事的時(shí)候心境安靜，有事的時(shí)候心境波動(dòng)。第五個(gè)階段，心與大道融而為一，即使有事，心境也不會(huì)波動(dòng)。修心達(dá)到了這種境界，才能得到快樂，所有的罪過和錯(cuò)誤全部消失，不再有任何煩惱。
修道成仙者形體上七個(gè)階段的不同表現(xiàn)是：第一個(gè)階段，一切行為順應(yīng)客觀時(shí)機(jī)，容貌慈祥和悅。第二個(gè)階段，過去的疾病全部消失，身心輕松爽快。第三個(gè)階段，身體得到補(bǔ)養(yǎng)，不再夭折和受傷，恢復(fù)了元?dú)夂蜕鷻C(jī)。第四個(gè)階段，可以生存數(shù)千年，這樣的人可稱為“仙人”。第五個(gè)階段，把自己的形體修煉成氣的狀態(tài)，這樣的人可稱為“真人”。第六個(gè)階段，把處于氣狀態(tài)的形體再進(jìn)一步修煉為無形無象的精神狀態(tài)，這樣的人可以稱為“神人”。第七個(gè)階段，把處于精神狀態(tài)的形體與大道融而為一，這樣的人可以稱為“至人”。這些人的智慧，將隨著這七個(gè)階段的不斷提升而變得越來越高明，等到獲得至高無上的大道之后，他們的智慧也就圓滿完備了。
雖然有人長(zhǎng)期修習(xí)定心，但自己如果沒有經(jīng)歷這五個(gè)階段的心理感受，也沒有這七個(gè)階段的形體表現(xiàn)，那么他依然屬于生命短暫、形體骯臟的俗人，身體死后將一無所有。雖然他們自稱已經(jīng)有了智慧和覺悟，甚至還說自己已經(jīng)得道成仙，但按照常理推測(cè)，他們實(shí)際上并未做到這些，他們的行為可以說是大錯(cuò)特錯(cuò)了！
