《論語·八佾》中有一句：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也。’謂《武》：‘盡美矣，未盡善也?！?/p>
據說《韶》是古代歌頌虞舜的樂曲。《武》是歌頌周武王的樂曲。在孔子看來，虞舜禪讓，自然盡善盡美；湯武征伐，雖然是正義戰爭，但畢竟殺人盈野，所以盡美未盡善。由此，我們發現，孔子是把“善”放在“美”之上的，“善”高于“美”，從而使儒家文化形成了一種禮樂詩教的傳統。
儒家文化，與道家真的有很大的區別。道家是把“美”放在“善”之上的，或者更極端地說，在道家的眼里，“善”是一個偽命題。我們知道，道家對儒家的“善”，抨擊非常有力，把儒家的“善”看成是一種“偽善”，鄙夷得很。莊子在《胠篋》中，極端地指出：“圣人不死，大盜不止。”他還說：“削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣?！比寮业摹叭柿x道德”，在道家眼里，儼然是罪惡的淵藪。
道家揚棄“善”，但高舉“美”的旗幟。一篇《庖丁解?！?，實則是對美的頌歌。這篇作品歌頌了勞動人民勞動之美，“合于《桑林》之舞，乃中《經首》之會”，將勞動提升到一種純美的藝術境界，可見莊子對美的細膩感知。不僅如此，在莊子眼里，大自然更是莊嚴華美，美不勝收。他說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議?！鼻f子《秋水》篇，寫秋水，“秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚涯之間，不辯牛馬?！睂懙檬嵌嗝葱蹨喨A美，氣象闊大。道家貶“善”揚“美”，那傾向性是非常明顯的。道家對美的高揚，深刻影響了中國的文學藝術，像漢賦、六朝駢文，雖然有形式化的弊端，但其對美的不懈追求，可以看到道家深深的痕跡。
回到儒家。儒家強調“盡善盡美”，但“善”居領導地位。儒家的詩、禮、樂，不能說不美，但總是“善”在前，“美”在后。讀《史記》中的《禮書》《樂書》，對這一點看得更清楚?！抖Y書》說：“人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮于物，物必不屈于欲，二者相持而長，則禮之所起也?！薄岸Y”是節欲的手段，是“善”?！岸Y”是節欲，“樂”（讀如y uè）則是節樂（讀如lè）?！稑窌分姓f：“凡作樂者，所以節樂。君子以謙退為禮，以損減為樂，樂其如此也。”所以，音樂的功能，是為了讓人摒棄自高自大，遠離奢侈荒淫，懂得謙遜，懂得節儉，這不是“善”是什么？
再說詩。那就更明白了?？鬃诱摗对姟罚f詩的功能是“興、觀、群、怨”，這都是從“善”的角度來說的，沒有提及“美”?？鬃印皭亨嵚曋畞y雅樂也”，還是從“善”的角度抨擊鄭衛之音的。
我們必須看到，孔子雖然將“善”放在首位，首先關注的是詩歌或者禮樂的倫理價值，但是孔子并沒有否定“美”。他說《武》盡美未盡善，還是肯定了《武》樂之美的?？鬃觽€人，有很高的藝術修養，他不是很善于彈琴嗎？孔子在陳絕糧的情況下，不是照樣“弦歌不輟”嗎？在與弟子們談人生志向的時候，他不是很欣賞曾皙的“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”嗎？這是一幅多么散淡優美的畫面，與東晉王羲之諸人蘭亭雅集，流觴曲水，不是有同樣的意趣嗎？所以，我們不能因為孔子揚“善”，就覺得他抑“美”，其實不是這樣?？鬃拥娜烁窬袷欠浅ｏ枬M的，他不僅以“善”為己任，“知其不可而為之”，他也懂得休息和娛樂，也說“道不行，乘桴浮于海”。孔子是一個非常有彈性的人，“善”代表他“剛”的一面，“美”代表他“柔”的一面，所以孔子強調“盡善盡美”，實則是他“剛柔相濟”的人格精神的寫照。
這一點，我不是憑空說的，有孔子自己的話為證。他在《論語·述而》中說：“志于道，據于德，依于仁，游于藝?！鼻叭?，說的是“善”，最后一句，說的是“美”?！坝斡谒嚒保粌H看做學會各種手藝，比如射箭、駕車、書法、算數、禮儀、音樂等等，而實在是對美的一種不懈的追求。
道家完全拋棄“善”，一任人的本真，這有點不切實際。因為人是社會性的，道家人格，是自然人格，不是社會人格。道家否定社會的價值，其原因也就在此。但社會一旦形成，就不可能消逝，所以“善”就成為協調人際關系必不可少的一個手段。自然，道家抨擊“善”，是因為“善”有墮落為“偽善”的趨向，這一點道家的批判是有價值的。而在我看來，要防止這種墮落，“美”是一種途徑?！吧啤庇辛恕懊馈钡闹危筒蝗菀讐櫬浠蛘呖迮_了。所以，我還是非常認同儒家“盡善盡美”的思想，“善”與“美”，實在是唇齒相依，缺一不可。
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