道以自然為法則，以無(wú)為處世應(yīng)物，成就了萬(wàn)物，也成就了自我。其義理可謂簡(jiǎn)易卻又是那么深刻。
自然和無(wú)為是兩個(gè)既不同又有著密切聯(lián)系的教義名詞。所謂自然，《道德經(jīng)》中說(shuō)：“人法地、地法天，天法道，道法自然”。河上真人注曰：“道性自然，無(wú)所法也”。說(shuō)明“道”的本性就是自然，道之自然的法則既是天所效法的，也是地所效法的。人生在天地間，其行為的最高法則也應(yīng)是效法道性自然的法則。自然，沒(méi)有任何固定的模式，道生化萬(wàn)物，萬(wàn)物皆按其各自的本性自然生長(zhǎng)，無(wú)持無(wú)待，不存在強(qiáng)加的任何因素，從而保證了自然界的和諧。而人修真道，就當(dāng)效法道的自然之本性，順應(yīng)天地自然變化的規(guī)律，尊重自然界一切生命的特性，致力于維護(hù)自然界的和諧。對(duì)于人世間的一切東西，不要強(qiáng)求，要順應(yīng)事物發(fā)生發(fā)展的自然規(guī)律。要知足、知止、知常，以使心神平和、精神得到升華。
然而，要真正進(jìn)入或達(dá)到“自然”的境界，就要踐行“無(wú)為”的處世方法。《道德經(jīng)》中說(shuō)：“圣人處無(wú)為之事，行不言之教”。又說(shuō)：“道常無(wú)為而無(wú)不為”。告訴人們，“道”就是踐行無(wú)為的，并通過(guò)無(wú)為的作用成就萬(wàn)物，體現(xiàn)“道”之偉大的體性。所以，所謂無(wú)為，并不是消極不為，而是要反對(duì)“有為”，要遵循自然之規(guī)律，不要強(qiáng)求或?qū)κ挛锏淖匀话l(fā)生和發(fā)展強(qiáng)行進(jìn)行干預(yù)，自自然然才是完美的。為此，王景陽(yáng)在《明道篇》中有詩(shī)說(shuō)：“自然之道本無(wú)為，若執(zhí)無(wú)為便有為”。告誡修道之人，體行自然無(wú)為之真道，不要有任何執(zhí)著。所以，早期道教就曾把“無(wú)為”作為合道意、得天心、致太平的根本教旨。并指出：若修行能法道無(wú)為，治身則有益于精神，治國(guó)則有益于人們。體現(xiàn)了道教對(duì)社會(huì)政治和處世修身的基本態(tài)度。
但人生在世，對(duì)尊名榮貴，華衣美食，珍寶廣室和音色財(cái)貨總是有所企求的，但企求超出了自然無(wú)為的規(guī)律就會(huì)出現(xiàn)種種有為之弊害，轉(zhuǎn)化為貪欲。而修道者除了要遵守清靜寡欲的教義外，還應(yīng)持守樸素?zé)o為的人生態(tài)度。消滅貪欲，淡泊以明志，不有為強(qiáng)求，基本企求不要脫離社會(huì)實(shí)際，以全身修道為目標(biāo)，卻危離咎，最終達(dá)到忘其形骸，無(wú)所執(zhí)著，自然無(wú)為的境界。對(duì)此，《云笈七簽》中還從兩個(gè)方面作了闡釋：一是先當(dāng)避害。遠(yuǎn)嫌疑，遠(yuǎn)小人，遠(yuǎn)敬得，遠(yuǎn)行止。慎口食，慎舌利，慎處鬧，慎力斗。常思過(guò)失，改而從善。二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通時(shí)機(jī)。在積極通曉自然、社會(huì)和人際關(guān)系的基礎(chǔ)上，更好地學(xué)道修道。
《道德經(jīng)》中“道”的“無(wú)極”態(tài)
《道德經(jīng)》第十四章曰：“視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。”
“搏”應(yīng)是“摶(摶)”字，“摶”是用手抓的意思。“摶之不得”是“道抓而不得”。“夷、希、微”分別是對(duì)“不可見(jiàn)、不可聽(tīng)、不可摶”的描述。
老子在此章連用了三個(gè)“不”，可謂極盡“不可名、不可字”：“視之不見(jiàn)”，是說(shuō)道無(wú)形，目所不達(dá)，只能通過(guò)內(nèi)觀才能體悟；“聽(tīng)之不聞”，是說(shuō)道無(wú)聲，耳所不聞，只有通過(guò)內(nèi)聽(tīng)才能體悟；“搏之不得”，是說(shuō)道無(wú)物，觸之不及，只能通過(guò)明性才能體悟。
看不見(jiàn)的東西稱為夷，聽(tīng)不見(jiàn)的聲音稱為希，觸摸不到的東西稱為微。“夷、希、微”三者混為一體，它上無(wú)光亮，下不晦暗，無(wú)法度量也無(wú)法命名，最終歸結(jié)為本來(lái)就什么都沒(méi)有。沒(méi)有一般物體所具有的表象；說(shuō)起來(lái)有點(diǎn)恍恍惚惚，虛無(wú)縹緲；欲迎之卻不見(jiàn)其首，欲隨之卻又不見(jiàn)其尾。
《道德經(jīng)》第一章講“無(wú)名，天地之始”，第五十二章中講“天下有始，以為天下母”，第十四章講“古始”，以上均指無(wú)極之道。大道雖無(wú)形、無(wú)情、無(wú)名，但能生育天地，運(yùn)行日月，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。所以，無(wú)名的道，是天地萬(wàn)物的本始和綱紀(jì)。
“道”的“無(wú)極”態(tài)還表現(xiàn)為：
1、“其上不皦，其下不昧。”
2、“迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。”
3、“道”難以把握、難以捉摸，道是“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象”，老子將“道”歸為“象”而不歸為“形”：“形”和“ 象”的最大區(qū)別在于“形”是可以看得見(jiàn)，摸得著的，有一個(gè)外在形體的，可以度量；“象”是看不見(jiàn)摸不著卻是真實(shí)存在的，是可以感受、可以體悟。“形”是靜態(tài)的，“象”是流動(dòng)的、偏向于動(dòng)態(tài)，是“恍惚”、是“混一”，恍恍惚惚，混混沌沌，只有細(xì)膩地去體察、內(nèi)視、明性才能感覺(jué)。
4、 “道之為物……其中有物”， “道”里面有物、有性，沒(méi)有分別，不能分開(kāi)。
5、“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。”
這個(gè)“無(wú)極”有別于老子所說(shuō)的“道”，也有別于今人所說(shuō)的宇宙，它是一種虛無(wú)至極（無(wú)極限）的狀態(tài)。宇宙的本質(zhì)就是虛元，是極度嚴(yán)寒和黑暗，只有恒星不斷爆發(fā)產(chǎn)生能量的過(guò)程中才會(huì)有白光散發(fā)。知其白，守其黑，為天下的模式，最后就能達(dá)到“無(wú)極”的狀態(tài)。
“道”的“無(wú)極”態(tài)是最高本體，最高規(guī)律，最高法則。
一：道是最高本體，是萬(wàn)事萬(wàn)物萬(wàn)性本源，是創(chuàng)生門(mén)道。
二：道是最高規(guī)律，萬(wàn)事萬(wàn)物按此規(guī)律運(yùn)行，是萬(wàn)性之理。
三：道是最高法則，天地萬(wàn)物效法之，治國(guó)、人道、修身、養(yǎng)生、齊物皆循此法則。
返樸歸真—道家追求的生活方式
返樸歸真，意為學(xué)道者通過(guò)修煉性命，摒棄偽性，返歸純樸天真的本性，如同赤子，而與道同一，這是道家生活中的主要追求，其來(lái)源于老子之道。老子將道運(yùn)用在許多不同方面，例如他的社會(huì)政治主張是“無(wú)為而治”；他的人生觀是“清靜無(wú)為、返樸歸真”；他的修煉方法是“深根固蒂、長(zhǎng)短久視”。老子認(rèn)為人若以“道”為準(zhǔn)則，遵守一定的行為規(guī)范，通過(guò)長(zhǎng)期堅(jiān)持不懈的修煉，就可以返本還原、返樸歸真，和“道”融為一體，而成為神仙，故老子說(shuō)“谷神不死”。由此千百年來(lái)，道教中人恪守這一法則，認(rèn)真探索，勤學(xué)苦煉，追尋著返樸歸真、長(zhǎng)生久視之道，可見(jiàn)返樸歸真不僅是一種修煉方法，而且是一種生活方式
老子返樸歸真的思想內(nèi)涵十分豐富，主要表現(xiàn)在：
其一，清靜無(wú)為。老子說(shuō)：清靜為天下正。就是說(shuō)人若清靜，就會(huì)正確地去立身處世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。在老子《道德經(jīng)》中“清靜”、“無(wú)為”是兩個(gè)頗相類似的范疇，同時(shí)，它和“寡欲”也有著一定的聯(lián)系，他們都是“道”的部分表現(xiàn)。在后來(lái)的道教中常以它的“無(wú)為”或“寡欲”作為一個(gè)連用的術(shù)語(yǔ)，如道經(jīng)中所說(shuō)的“清靜無(wú)為”或“清心寡欲”。
在《道德經(jīng)》中，還有一個(gè)與它相對(duì)的名詞，那就是“濁”，并且還有著相生相化的關(guān)系。老子曾說(shuō)過(guò)：有道之士，性體圓明，湛然清澈，處于萬(wàn)物之中，與天地渾然一體，民之所樂(lè)則樂(lè)，民之所憂則憂，和光同塵，沒(méi)有什么區(qū)別。那么誰(shuí)能除盡后天的七情六欲，蕩盡塵俗一切污濁，使其心寧?kù)o呢?只有返回其先天的虛明體性，就如濁水慢慢而靜，才能澄清而重現(xiàn)。所以有道之士，身雖處塵俗之中，其性順物而自然，不染不著，不滯不留，相似渾濁一樣，其性體常住。
這段話說(shuō)的不僅是道家清靜功夫，而且還是一種生活方式，就是說(shuō)，人處在一個(gè)紛繁蕪雜的社會(huì)里，如何去避開(kāi)塵世，達(dá)到清靜，那就要做靜功，當(dāng)靜功做到一定境界時(shí)，更要繼續(xù)堅(jiān)持下去，即會(huì)見(jiàn)到光明。老子認(rèn)為這都是“道”的表現(xiàn)。對(duì)此，《清靜經(jīng)》則說(shuō)得更直接了當(dāng)：“夫道者，有清有濁，有動(dòng)有靜。”指出“清”和“濁”是“道”表現(xiàn)出來(lái)的兩個(gè)不同側(cè)面。所以，在老子的宇宙觀中，“清靜”是大自然最根本的形態(tài)；在人生觀中，“清靜”是一種社會(huì)生活方式。就清與濁這兩個(gè)方面而言，后者必須服從于前者，因?yàn)槔献邮潜局ǖ亍⒎ㄌ臁⒎ǖ馈⒎ㄗ匀坏淖谥紒?lái)闡述大道的，所以人們的生活方式也必須與自然相協(xié)調(diào)，這樣才能以萬(wàn)物養(yǎng)育群生。故而《清靜經(jīng)》說(shuō)：“大道無(wú)形，生育天地；大道無(wú)情，運(yùn)行日月；大道無(wú)名，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。”這里所說(shuō)的“無(wú)形”、“無(wú)情”、“無(wú)名”都是說(shuō)明“道”的“清靜”，不但要“清靜”，而且要“常清靜”，要“真常應(yīng)物，真常得性，常應(yīng)常靜”。“常應(yīng)常靜”就是“清靜”。在經(jīng)中又叫“真靜”，就是要“心無(wú)其心”、“形無(wú)其形”、“物無(wú)其物”，能夠“唯見(jiàn)于空”，并且“觀空亦空”，最后達(dá)到“湛然常寂”。然而，這里所說(shuō)的“無(wú)為”，并不是“無(wú)所作為”，其意與儒家“知其不可為而為之”相對(duì)，指遵循自然，按照天道自然的法則辦事，不妄作為。簡(jiǎn)而言之就是天道自然無(wú)為，人法道也應(yīng)當(dāng)無(wú)為。老子所說(shuō)的“無(wú)為而無(wú)不為”、“無(wú)為而無(wú)不治”才是“無(wú)為”的真正宗旨。《老子河上公章句》說(shuō)：“法道無(wú)為，治身則有益精神，治國(guó)則有益萬(wàn)民。”可見(jiàn)“無(wú)為”既是修身處世的原則，又是治理國(guó)家的政治準(zhǔn)則。從修身處世方面來(lái)看，“無(wú)為”是道教人生哲學(xué)的主要原則，也是做到返樸歸真的主要方法。《淮南子·原道訓(xùn)》中說(shuō)：“所謂無(wú)為者，不先物為也；所謂無(wú)為者，因物之所為。”進(jìn)而《淮南子·詮言訓(xùn)》又舉例說(shuō)：“智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無(wú)為矣。”并且強(qiáng)調(diào)“無(wú)為者，非謂凝滯而不動(dòng)也，以其莫從己出也。”指出“人無(wú)為則活，有為則傷。無(wú)為而治者，載天地，為者不能有也；不能無(wú)為者，不能有為也。”所以圣人內(nèi)修其本質(zhì)，而不外飾其華表，保養(yǎng)精神，充分發(fā)揮他的聰明才智，漠然無(wú)為而無(wú)不為，淡然無(wú)治而無(wú)不治。其二，見(jiàn)素抱樸。《道德經(jīng)》說(shuō)：“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。”“樸”就是“樸素”的意思，《說(shuō)文》講：“樸，木素也。”在《道德經(jīng)》中“樸”字有時(shí)也作“敦厚”來(lái)解釋，如說(shuō)：“敦兮其若樸。”有時(shí)也可以當(dāng)作“道”來(lái)理解，如說(shuō)：“樸雖小，天不敢臣；侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。”有時(shí)也說(shuō)成“歸樸”，如說(shuō)：“常德乃足，復(fù)歸于樸。”可見(jiàn)“樸”是道之本，人之性，物之情。上古之世自然古樸，上古之人自然古樸，人生之初自然古樸。然而由于情欲之弊，世人離道愈來(lái)愈遠(yuǎn)，身不得保，國(guó)不得治。道教講“抱樸”，就是去除后天之偽，復(fù)歸于嬰兒，復(fù)歸于樸素之道。 “樸”是大道之法，法道治世，社會(huì)自然古樸。《淮南子》和《列子》中均給我們描繪了素樸的社會(huì)。《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》中說(shuō)：三皇治理天下的時(shí)候，和順處下不逆天道，寂寞平靜不撓民眾，樸質(zhì)無(wú)華而情真意切，悠閑自得而不驕不躁，人事轉(zhuǎn)移而沒(méi)有變故；在內(nèi)在修養(yǎng)上合乎于道，在外在表現(xiàn)方面符合于道義；變化而順成于道理，行動(dòng)而有利于萬(wàn)物；說(shuō)話言簡(jiǎn)意賅而遵循于事理，行動(dòng)敏捷而合乎于情理；心情愉快而不虛偽，待人接物樸實(shí)而不愛(ài)慕虛榮；所以做事時(shí)不去選擇時(shí)間，不去占卦預(yù)卜，不去猜想開(kāi)始，不去考慮結(jié)束；恬淡平安就心滿意足，動(dòng)蕩不安就努力改變：身體力行均以天地為準(zhǔn)則，以陰陽(yáng)為標(biāo)準(zhǔn)；同和于四時(shí)，明照于日月，與造化天地相和順。列子也十分推崇“不識(shí)不知，順帝之則”的自然古樸社會(huì)。《列子·仲尼》說(shuō)：堯治理天下達(dá)五十年之久，不知道天下治理得好還是不好，不知道老百姓擁戴他還是不擁戴他，于是他環(huán)顧并尋問(wèn)左右的近臣，近臣說(shuō)不知道；問(wèn)宮庭外的官員，回答說(shuō)不知道；再問(wèn)民間賢德之士，也說(shuō)不知道；于是堯裝扮成老百姓的樣子閑逛在大街上，聽(tīng)兒童歌謠道：種出糧食養(yǎng)老百姓，無(wú)不是你的崇高美德，不用知識(shí)，不用智能，只依天帝的法則。可見(jiàn)堯治理天下，自然古樸而不知。所以《道德經(jīng)》說(shuō)：圣人在天下，處處謙虛謹(jǐn)慎，含藏內(nèi)斂，不露鋒芒，與百姓和光同塵，不論尊卑，不分貴賤，對(duì)大家一視同仁，平等看待，其心與萬(wàn)民之心渾為一體，如初生嬰兒之心，就是這個(gè)道理。那么治世如何才能返于古樸呢?老子認(rèn)為，要絕圣棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，這樣才會(huì)民利百倍，民復(fù)孝慈，盜賊無(wú)有。并說(shuō)：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。”
