《道德經》中有這樣一句話：為學日益，為道日損。
一個人追求學問，那么他的知識一天比一天增長，但是當他追求大道時，欲念則是一天比一天減少，減少的無為，便可無所不為。
人生最高的境界，是去繁就簡，返璞歸真，拋開一切虛偽的招數和手段，用淳樸赤誠的心思去待人處事，以真誠化育天地萬物，以坦然面對世俗紛雜。
古人云：陰謀怪習，異行奇能，俱是涉世的禍胎。只有一個庸德庸行，便可以完混沌而招和平。
所有的陰謀詭計，古怪陋習，奇異行為和能力，都只是設身處事時，招惹禍患的本源，那些花里胡哨的行為，看似是給自己帶來了短暫的榮耀和光輝，但是這樣特立獨行的行為，只會給自己招致禍患。
而真正能夠讓自己居于世俗之中，能夠占據上位，以自己的行為贏得別人尊重的根本，是樸實純正的德行，這也是給人生平和的根本原因。
人生最好的手段是至誠，人生最高的境界是返璞歸真，一個人追求學問根本的境界，一定懂得以“簡單”謀劃人生。
莊子之中有這樣一番故事：
孔子去楚國，路過樹林，看到有一個駝背老人在捉蟬，好像拾取一樣容易。
孔子就問這個老人：“你是有熟練的技巧呢，還是有道？”
這個捉蟬的老人就說：“我有道，才經過五六個月的學習，我的竹竿上面可以累計兩個丸子不掉下來，失敗的機會減少，累積到三個丸子不掉下來，失敗的機會更少，當我累積到五個丸子都不掉下來的時候，捉蟬好像拾取一樣容易了，當我捉蟬的時候，身體站在那里一動不動，好像一個樹立的木樁，我伸出竹竿如同槁木的樹枝，雖然天地無限廣大，萬物紛紜繁多，而我眼中心中只有蟬，我身心不變不動，不因繁雜萬物改變我的關注，怎么得不到蟬呢？”
孔子回頭就對弟子說：“用心不分散，精神凝聚專一，不就是所說的這位駝背老人嗎？
莊子杜撰了孔子和捉蟬老人的一番對話，來講述了用心不分散，精神專一，便是合于道的智慧，其中所表達的道理便是只要能夠排除外來干擾，讓精神集中，就沒有達不到目的的人生。
人生是一個不斷完善和追求的過程，完善的是自我心性，追求的是內心的合理欲念。
但是在不斷追求的過程中，世俗之人卻把自己的心思放在了外在的機巧之上，企圖通過圓滑和狡詐的手段來滿足自己的欲求。
就好像現在世俗之人的世界觀，所有人信奉的都是以“術”為本，拼命的使用手段，但是卻不知，符合“道”的德行，按照客觀規律辦事，遵循自然大道與淳樸之心，才能達到自己的目的。
所有的“術”在看似贏得利益的同時，也讓自己背“道”而馳，最終走向一個糟糕的深淵而無法自拔。
《道德經》中這樣一段話：企者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行，物或惡之，故有道者不處。
一個人墊著腳跟用腳尖站立，是站不穩的，大跨步前行，是走不遠的。只看見自己的人不能明辨是非，自以為是的人看不清方向，自我夸耀的人更顯不出來功勞，自高自大的人難以長久。這樣所有背離“道”的行為，都只是人類行為的殘羹贅瘤，惹人討厭。所以，有道的人是不會做這些事情的。
對于人生來說，所有太過于偏激對立的觀念和行為，都不能支撐著自己走向更遠更高的一個層次，只會成為人生的負累。
所以，明白莊子“用志不分，乃凝于神”的道理，不讓外物擾亂自己的心神，只要做到用心不分散，精神凝聚專一，才能將自己的人生發揮到最好。
文|國學書舍
