“道可道非常道，名可名非常名”，如果用最直白的白話解釋，這句話是什么意思？
老子是中國古代思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家和史學(xué)家，道家學(xué)派創(chuàng)始人和主要代表人物。在道教中，老子被尊為道教始祖，稱“太上老君”。老子與孔子同時(shí)代而年長孔子，“著書上下卷，言道德之意”，其代表作是《老子》又稱《道德經(jīng)》。老子的核心思想就在于“道”，那么，“道可道非常道，名可名非常名”究竟是什么意思呢？
“道”這個(gè)極具東方神秘主義色彩的名詞，在老子的詮釋下，被賦予了豐富的內(nèi)涵：有時(shí)被用來形容宇宙天地間一種無比巨大的原動力，有時(shí)被拿來描繪天地混沌一片時(shí)亙古蠻荒的那種狀態(tài)，有時(shí)又被用作描摹天地初分、萬物初生時(shí)的一派勃勃生機(jī)。
老子的“道”源于他對自然界細(xì)致入微的觀察和一種強(qiáng)烈的神秘主義直覺，具有一種對宇宙、對人生的獨(dú)到見解和深刻體察。春秋末期，周王室式微，王權(quán)下移，諸侯雄起，政治和社會關(guān)系都發(fā)生了急劇而深刻的變化。現(xiàn)實(shí)中氏族制度成為社會發(fā)展的束縛，與之相應(yīng)，“天命觀”和“天道觀”束縛著人們思想的發(fā)展。老子從對自然界的認(rèn)識上找到了突破和否決“天命觀”和“天道觀”的理論依據(jù)，于是，老子的“道”，應(yīng)運(yùn)而生。
從老子對“道”的種種描繪中，我們可以看出“道可道非常道，名可名非常名”這句話的基本含義是：“道”就是指萬事萬物運(yùn)行的內(nèi)在規(guī)律，這種規(guī)律不是可以輕易描述出來的，能夠輕易描述出來的，就不是那永恒的內(nèi)在規(guī)律了；“名”就是萬事萬物各自的名稱，也不是可以輕易叫得出來的，能夠輕易叫得出來的，就不是那永恒的符合事物實(shí)質(zhì)的名稱。對這句話可以從以下四方面加深理解：
中國哲學(xué)史上，老子是第一個(gè)深刻、系統(tǒng)揭示事物對立統(tǒng)一規(guī)律的人，他認(rèn)為：任何事物的發(fā)展和變化都是在矛盾對立的狀態(tài)中產(chǎn)生，對立著的雙方既相互依存、相互聯(lián)結(jié)，又能向各自相反的方向發(fā)生轉(zhuǎn)化。老子把事物的這種相互轉(zhuǎn)化看作是自然的根本屬性，因而提出“反者，道之動也”（《道德經(jīng)》第四十章）。可以說，老子的“道”中最具有價(jià)值的部分就是體現(xiàn)在其中的樸素辯證法。
老子的“道”中體現(xiàn)的樸素辯證法是從他對自然界和社會的深刻認(rèn)識中概括和提煉出來的，他的目的就是要通過這種概括和提煉，尋找到一種社會生活和政治制度的合理模式。老子所概括和提煉的這一系列的對立，在我們現(xiàn)實(shí)生活中幾乎隨處可見，比如善惡、美丑、是非、對錯(cuò)、強(qiáng)弱、成敗、禍福、動靜，等等，都體現(xiàn)著辯證法原理：人們沒有對善的肯定和追求，也就不會產(chǎn)生對惡的厭惡和唾棄；當(dāng)我們沉浸在成功或幸福的喜悅中時(shí)，就要防范有可能襲來的失敗或者不幸。
老子的“道”中體現(xiàn)的樸素辯證法，也深刻影響了中國兩千年來的文化。例如，“有無相生”體現(xiàn)了事物對立統(tǒng)一的辯證關(guān)系，也體現(xiàn)了藝術(shù)創(chuàng)作中的辯證關(guān)系，通過“有聲有色”的藝術(shù)，進(jìn)而提升到“無聲無色”的更深層藝術(shù)境界，達(dá)到至美境界；“虛實(shí)相生”也由此而來，成為中國古代藝術(shù)美學(xué)中大放異彩的理論。
自遠(yuǎn)古伊始，人們習(xí)慣于把“天命”看作是人類世界的主宰，并把這種“天命”賦予了人格和宗教色彩。夏王朝的建立，開始了統(tǒng)一的君主專制政權(quán)，“天命”由此應(yīng)運(yùn)而生，成為統(tǒng)御眾神之首，被賦予了至高無上的地位，稱為“天神”。這種被人格化的“天命”思想到了商、周時(shí)期被進(jìn)一步強(qiáng)化和加固。
即使是到了老子及孟子的時(shí)代，“天命”思想依舊有著極大的影響力：孔子堅(jiān)持了“天命”觀念，認(rèn)為天是有意志的，肯定“天命”，認(rèn)為“生死有命，富貴在天”；墨子提出“天意”之說，認(rèn)為天有意志，能“賞善罰惡”，并有“兼愛”的精神；孟子則以“人性”推及“天道”，認(rèn)為“誠者天之道，思誠者人之道”。即便到了今天，我們?nèi)匀话选疤炖黼y容”這句話掛在嘴邊，可見“天命”思想對我們的影響有多深刻和久遠(yuǎn)。
而老子則以超越同時(shí)代思想家的睿智和膽識，打破了“天命”思想一統(tǒng)江山的格局，率先對“天命”思想進(jìn)行批判，認(rèn)為天不講仁慈，并將自然界的原理推及人類社會之中。老子提出，天不帶有任何人類道義和道德方面的情感，有其自身的客觀運(yùn)行規(guī)律；天雖不講仁慈，但也無所偏向，不會向萬物施暴；天滋生萬物，給世界以蓬勃生機(jī)，使得人類得以繁衍生息，人類文明得以延續(xù)和推進(jìn)。
老子的“道”認(rèn)為人性本來是善良純真的，人們之所以會有種種丑惡行徑，是因?yàn)椴缓侠怼⒉煌晟频纳鐣贫仍斐扇诵耘で鴮?dǎo)致的。因而老子堅(jiān)持要去偽存真，保留人性中與自然之道契合的東西，拋棄所有能引起人們貪欲的東西。由此，老子的“道”被運(yùn)用到了治國理政上，“無為而治”的思想精髓就應(yīng)運(yùn)而生。
老子認(rèn)為統(tǒng)治者也應(yīng)該像“天”一樣，不對老百姓講仁慈，應(yīng)該仿效自然界運(yùn)行的規(guī)律來治國理政，實(shí)行“無為而治”，就是不強(qiáng)迫、不干預(yù)、不議論，人類社會的各種矛盾就自然會慢慢消亡。這樣做顯然比人為地用道德、知識、法令、規(guī)章和制度來約束人的社會行為要合理得多，也有效得多。
因而老子理想社會中的人民四肢發(fā)達(dá)、頭腦簡單，沒有膨脹的物質(zhì)欲望，也沒有令人眼花繚亂的文化、知識造成的困擾，他認(rèn)為這種返璞歸真的社會生活顯然比充滿物欲的社會生活更符合人類的本性。因而西漢建國之初的“無為而治”正是這一思想的生動范本：西漢初期，秦王朝的暴政和楚漢之爭導(dǎo)致民生凋敝，自劉邦始，西漢實(shí)行“無為而治”，連續(xù)幾代皇帝都推行“休養(yǎng)生息”的政策，使得生產(chǎn)和民生較快得以恢復(fù)和發(fā)展。
老子的“道”從自然界運(yùn)動的規(guī)律中提煉出一條為人處世的精髓原則，那就是“不爭而爭”的處世原則。老子以“水”來闡發(fā)他的“不爭而爭”的處事原則：首先，水是最柔的東西，柔卻能克剛，水滴石穿，水能滅火，就是最好的證明；其次，因水往低處流的特性，使得江河湖海能收納天下之水為己所用，它所積聚的力量是無可匹敵的。
老子的“道”強(qiáng)調(diào)“堅(jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上”，比如：人活著的時(shí)候身體是柔弱的，死后身體卻變得僵硬；草木活著的時(shí)候枝干是柔軟的，死后則變得枯槁。由此可以得出結(jié)論，所有堅(jiān)強(qiáng)的東西其實(shí)是屬于死亡的一類，而柔軟的東西則是富有生命的一類。引申到為人處世，也是一樣的道理：所有處處要爭、要贏的人，其實(shí)更處于劣勢；而那些不爭、不搶的人，看上去處于劣勢，實(shí)則更處于優(yōu)勢，因?yàn)椤疤幭抡呶幢乇百v，守柔者必能克剛”。
在現(xiàn)實(shí)中用好了“不爭而爭”、“以退為進(jìn)”的處世原則，往往可以贏得意想不到的好結(jié)果：在雙方爭執(zhí)不休、矛盾激化，甚至是火藥味十足的情況下，我們不妨冷靜下來，試圖尋找另一種解決方式，能帶來雙贏的結(jié)局；兩軍對陣時(shí)，倘若敵方氣勢正旺，我軍不妨避其鋒芒，為了下一步更強(qiáng)大的攻勢做好準(zhǔn)備（例如紅軍時(shí)期的“敵進(jìn)我退”正是這一原則的生動例子）。老子的“道”體現(xiàn)的這種“不爭而爭”的為人處世原則，對當(dāng)下的我們也有一定的借鑒意義。
