老子曰：道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
如果按照直白翻譯，這段話按照現在的理解就是——
可以言說的道，并非真正的、恒常不變的道，恒常的道是不可言說的；可以用文辭說出來的“名”，都不是永恒、終極的“名”。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它們不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門（從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑）。
這里存在一個問題，既然道自古就有，而且永恒存在，那么我們就應該給他名一個合適的名字。但是翻遍文化典籍，請教方家名流，就是沒有人準確的給他下個定義。因為，一旦給他命名，下了定義，就說明他是一個既成的事實，是一個可以輕易認識和解釋的東西了。然而要想把道解釋清楚，談何容易？五千年前的古人解釋不清，五千年后的未來人也未必解釋得透徹。因為人，不關你是像達芬奇、霍金一樣的絕頂聰明的科學家，還是一個天然的傻瓜白癡，嚴格意義上都是宇宙的產物，宇宙既然創造了我們，我們就是他老人家的一個試驗品或者一件藝術品。就像孫悟空一樣，不管你如何神通廣大，都翻不出如來佛祖的手心一樣。
如此說來，老子雖然作為一個智者，暫時給他起了一個叫做“道”的名稱，其實他也是非常不滿意的。因為對于宇宙到底是怎么回事，老子也是弄不清楚的。所以只好說，“可道非常道，可名非常名”。因為一旦說出來，就不是那么回事了。不說出來，又沒法表達。最好的辦法是，我不說，你也別問，大家都靠“悟”來感受他的存在。悟性高的人，接近一點，悟性低的人，你最好別說話。這就是道的奇妙之處。
人類進入文明社會，充其量不足5000前，從類人猿算起，也最多不超過300萬年。300萬年前，整個宇宙還沒有人的影子，談認識宇宙，簡直就是笑話。300萬年后，人類是不是在宇宙中存在還難說，極大的概率是根本用不了300萬年，連1萬年都難說，人類就會消失得無影無蹤，認識不認識宇宙，也就毫無意義了。也就是說，不管人類存不存在，宇宙作為永恒的客體還是依舊運行中，前不見古，后不見來，無窮無盡。
對于大多數人而言，我們就是享受生命的美好，哪怕是一秒鐘，也要對得起宇宙給我們創造的機會，至于幻想擁有所有想要的東西，這種貪心還是免了吧。
