卦有六位，其序從下至上稱為初、二、三、四、五、上。位有爻，爻分陰陽（或柔剛），陽（或剛）用“九”表示，陰（或柔）用“六”表示。陽（剛）爻在初位稱為初九，陰（或柔）爻在初位稱為初六；陽（剛）爻在上位稱為上九，陰（或柔）爻在上位稱為上六；陽（剛）爻在二位稱為九二，陰（柔）爻在二位稱為六二。以此類推，除初、上位以外，其它位的稱謂都是“六”、“九”在前，位序在后。
卦位的意義有兩種情況，一種是指在無階級等級的原始共產制社會；另一種就是指在有嚴格等級觀念和尊卑貴賤的階級社會當中。如果是在原始共產制社會，那么卦位只有社會職能分工的意義以及各爻之間乘、承、比、應的關系意義，而沒有尊卑貴賤等級的意義，我們這里重點講在階級社會中的卦位意義。
第一，按尊卑關系講，五位是至尊之位，象征天子或君王，其它都是臣位，其中上位代表天子或君王的長輩或宗祖，一般稱為宗廟位或長輩位，四位一般為文臣之位，為天子的肱股宰輔，順而助天子行禮樂之事。四位由于近君，伴君如伴虎，故多懼。三位為武人之位，或從王事而行征伐。三位是一個十分敏感和微妙的位置，自古忠臣良將多磨難，武將掌握兵權，既可為君王出生入死，排憂解難，同時也會威脅君王的地位，使君王不得安心，《革卦》所謂“革言三就”，就是指三位是革命的策源地和實施地。因此在這里演繹出多少免死狗烹的悲劇和弒君叛亂的大事，武人多受君王猜忌，故多兇。二居內卦中位，為天子之家室位。居二位者一般為天子的親屬，或為子，或為妻，受天子寵信，故“多譽”。初位代表地位卑微的貴族或邊遠的諸侯、部落。《系辭傳》論及其而曰：“二與四，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等。其柔危，其剛勝邪？”
第二，從卦位的特點上講：初、三、五位為剛位，二、四、上位為柔位，剛爻居剛位，柔爻居柔位，稱為“當位”，稱職、適位的意思，否則就是“不當位”或曰“位不當”。卦分上下（或內外)，故二與五位分別居下（內）卦中位和上（外）卦中位，居中位稱為“得中”。“得中”代表言行中庸，不偏不倚，適中。居中且當位，稱為“中正”，一般為最佳狀態。六位的特點還可總結為“初難知，上易知；二多譽，四多懼；三多兇，五多功。”其初難知、上易知者，本末也。初者前途長遠，來日方長，未來尚難以預料，故難知；上已成末，再難變化，故易知。其二多譽、四多懼者，近也，近于君也。二為親近，四為身近，親近則多譽，身近則多懼。其三多兇、五多功者，貴賤之等也。五為君，三為臣，五貴而三賤也，賤者不可與貴者爭功也，唯謹慎低調為智也。
第三，從卦位的相互關系上講，分別有承、乘、比、應的關系。柔在剛下，稱為“承”，順從也。柔在剛上稱為“乘”，輕慢不遜也。相鄰者，相互為“比”，靠近也。初與四、二與五、三與上為“應”，異性為“正應”，同性為“敵應”（或“不應”、“無應”）。“應”者，照應也，援助也。“物以稀為貴”，六爻一陽或六爻一陰，則眾爻俱應之。
第四，從卦位的變動上講，爻由下位到上位稱為“升”，反之為“降”。卦變時，陽爻升者，為陽氣出達也，表示事物處于上升發展階段；反之為陽氣潛藏，表示事物處于收斂、衰退的階段。
最后糾正一個普遍的錯誤認識。卦有六位，只分上下卦或稱內外卦，而許多大家們卻把六位分為上、中、下三段，并把上段稱為天位，反映天道；把下段稱為地位，反映地道；中段稱為人位，反映人道。這是一種毫無根據想當然的杜撰，對《易》學研究不僅毫無意義，反而擾亂視聽，十分有害。《易·系辭傳·下》說:“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。”這里的“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之”，是指整個卦中兼有天、地、人三道，而并不是上兩爻論天道，下兩爻談地道，中間兩爻述人道。卦之六位是一個整體，從下至上反映事物發展的不同階段及其特點，不能人為地割裂為三塊，從而把初學者引入歧途而迷失方向，也使偏執者鉆了牛角尖，窮經皓首而不能得道。
