莊子：孤獨(dú)是逍遙的代價(jià)，自由是無(wú)為的獎(jiǎng)賞
文|西子
“ 他有驚世之才，卻不愿沽于帝王家，換取功名富貴，自甘清貧；身處亂世，卻能逍遙、放浪形骸；看似玩世不恭，冷漠無(wú)情，心頭卻又凝聚著深深的悲哀與憂愁，知音難覓。”
說(shuō)到莊子，人們自然而然就會(huì)聯(lián)想到：自由逍遙。
千百年來(lái)，無(wú)數(shù)人向往著莊子的自由逍遙，卻又少有人真正懂得他的逍遙。
世人所追求的自由逍遙無(wú)不是在富貴發(fā)達(dá)之后的事；而莊子的逍遙，卻是一種“貧窮”的逍遙，無(wú)關(guān)功名富貴，是一種真正的安貧樂道。
所謂安貧樂道，雖然無(wú)數(shù)人說(shuō)到提及，但古往今來(lái)，真正能做到的也就莊子一個(gè)。
與此同時(shí)，有關(guān)“貧窮”的概論，莊子與世人是大不一樣的。
這個(gè)，可以從他所講的下面這個(gè)故事能看出：
孔子有兩個(gè)學(xué)生，一個(gè)叫原憲，一個(gè)叫子貢。
原憲家里很窮，房子都是草搭成的，下雨即漏。子貢卻做了大官。
一天，子貢騎著高頭大馬，穿著漂亮的衣服來(lái)看原憲。看到自己同窗同學(xué)破衣破帽，有點(diǎn)營(yíng)養(yǎng)不良的樣子，便問道：
哎呀，老兄，你病了嗎？
原憲笑道。我這貧不是病。只有象你這樣才叫病。你學(xué)東西是為了炫耀，教育別人是為了顯示自己，仁義道德是用來(lái)掩飾缺陷，我才不愿和你一樣呢！
從這個(gè)故事，我們可以看到，莊子瞧不起讀書做官的人。確切說(shuō)，瞧不起為做官而讀書的人。
莊子這種思想似乎很有先見，他那個(gè)時(shí)代還離科舉制遠(yuǎn)著呢！
其實(shí)，莊子這個(gè)故事，只是關(guān)于知識(shí)與德行的思考。
我們都知道，道家的莊子不主張人變得有知識(shí)和智慧。這并非是因?yàn)橹R(shí)本身有問題，而是掌握它們的人有問題。就像一把菜刀，有些人用它來(lái)切菜，而有些人用它來(lái)殺人。知識(shí)與智慧也是如此，有些人擁有知識(shí)和智慧，是用來(lái)造福于社會(huì)和他人，而有些人。這是用來(lái)?yè)p人利己。
我們常說(shuō)莊子的思想消極悲觀，實(shí)際上他對(duì)世人沒有太大的信心。他認(rèn)為，人有了知識(shí)后，大多不會(huì)做什么好事。所以說(shuō)“智慧出有大偽”。既然如此，那就不如所有的知識(shí)都不要了，讓人“絕圣棄智”保持一種混沌無(wú)知的狀態(tài)這樣。世界就會(huì)和平安寧。
在莊子的許多故事中，德行高尚的人總有這么一個(gè)特征及外表：不是丑陋就是貧窮。正如上面故事中的原憲。
在這里，我們一定要知道，莊子所說(shuō)的貧窮也好，窮人也好，和我們今天所理解的完全不一回事。
我們所說(shuō)的窮人是社會(huì)的弱勢(shì)群體，不是令人鄙視，就是讓人同情。莊子筆下的窮人則孤傲高潔，不屑與凡人為伍。
這樣的窮人瞧不起世俗所認(rèn)為的有權(quán)有勢(shì)的強(qiáng)者，他們?cè)诤醯氖悄欠N超越的精神世界。在那個(gè)世界里，他們才是強(qiáng)者，雖然他們的這種強(qiáng)勢(shì)在現(xiàn)實(shí)強(qiáng)權(quán)面前，極有可能不堪一擊。但他們還是固守這個(gè)屬于他們自己的精神世界。
上面故事中的原憲是孔子的學(xué)生，但更像是莊子本人。原憲雖然窮，但人格與精神境界一點(diǎn)不“窮”，面對(duì)做了大官的同學(xué)，絲毫沒有低人一等的感覺。反而有點(diǎn)居高臨下的樣子。雖子宮貢是騎在高高的大馬上，而他是站在馬下，在他眼里，子貢這樣的人也是渺小的，可笑的。
莊子的這個(gè)故事，實(shí)際也刻畫了中國(guó)幾千年來(lái)的兩種知識(shí)分子形象（至于知識(shí)分子這個(gè)詞是西方泊來(lái)品，則是另一回事）。
一說(shuō)到中國(guó)傳統(tǒng)的知識(shí)分子，我們想到的往往會(huì)是儒家思想，想到的是孔子，因?yàn)槲覀兘邮艿氖侨寮椅幕逃Ｈ欢屑?xì)一想，傳統(tǒng)的知識(shí)分子精神更像莊子，不像孔子。
——為何？
今天的我們，一提到過去的知識(shí)分子子，大多是這樣一種形象：兩袖清風(fēng)，錚錚傲骨，超凡脫俗，絕不同流合污，不懼權(quán)貴，象屈子象陶淵明。這樣的德行更像莊子，而不是孔子；更象道家，而不是儒家。
又聽人說(shuō)，道家的哲學(xué)是關(guān)于亂世的哲學(xué)。所以它也就成為“養(yǎng)生”哲學(xué)。亂世中的養(yǎng)生，其實(shí)也就是如可保全性命如已。
此話不無(wú)道理。但我卻認(rèn)為不太準(zhǔn)確全面。
關(guān)鍵在于：何謂亂世？
在我們看來(lái)，天兵荒馬亂，天災(zāi)人禍謂亂世。
這的確是亂世，卻不是莊子的亂世。
在莊子看來(lái)，只要是存在著虛偽貪婪、欺騙邪惡的人世間就是亂世。
所以，即便是今天我們自認(rèn)為是文明美好的二十一世紀(jì)，在莊子看來(lái)仍然是亂世。甚至是比他所在的戰(zhàn)國(guó)更亂。因?yàn)閼?zhàn)亂之亂即使再久，也會(huì)有盡頭，沒有誰(shuí)能一直在殺戮中度過一生；而今天這人世間的亂，而似乎可以無(wú)休無(wú)止，沒有盡頭。
如果世道真的太平美好，那么，人人就不會(huì)愁生存，不會(huì)有疾苦。
當(dāng)社會(huì)處于亂世之中的時(shí)候。生存成了人的第一要?jiǎng)?wù)。人人都想活下來(lái)，又必定有人活不下來(lái)。
面對(duì)這樣的亂世，世人自然會(huì)各有各的活法。
亂世中的生存可以帶給分為三種狀態(tài)：
一是茍且活命，忍辱偷生只要活著，哪怕活得像牛馬也無(wú)所謂。二是，想辦法成為人上人，成為強(qiáng)者，三是遠(yuǎn)離世俗紛爭(zhēng)，做一個(gè)不問世事，只求保身，保持個(gè)人的人格獨(dú)立及尊嚴(yán)的贏者。
第一種是社會(huì)底層的人的活法，這些人無(wú)論在政治上經(jīng)濟(jì)上還是文化上都沒有任何的話語(yǔ)權(quán)，沒有任何的主動(dòng)權(quán)。只能成為別人奴役和利用的對(duì)象和工具。這里的人要想活下去，最重要的就是順從，甘愿做別人的奴隸，不然隨時(shí)都會(huì)先于災(zāi)難，甚至失去性命。
第二種人則是有一定權(quán)勢(shì)的人。一般來(lái)說(shuō)，亂世中能夠擁有一點(diǎn)權(quán)勢(shì)的人，大都會(huì)相信叢林法則。看出社會(huì)是弱肉強(qiáng)食，如果你不吃，人就會(huì)被人吃。所以強(qiáng)者具有狼的兇殘與狐貍的狡猾，他們?yōu)榱吮３肿约旱牡匚唬仨毑粨袷侄危荒苡腥诵裕荒苡兴^的婦人之人，必要的時(shí)候，甚至可以父子相殘兄弟相欺。
第三種人是類似于莊子的人。這樣的人既不愿像第一種人那樣活著，沒有人的樣子。也不愿想第二種人，那樣可能失去人性，而他又沒有能力改變世界，或是救世。所以只好采取一種中立的態(tài)度自我保全。既不受別人的奴役和控制，也不去控制別人。
而現(xiàn)實(shí)生活環(huán)境很難讓人可以保持這樣的狀態(tài)，似乎只有兩種選擇，要么控制別人，要么被人控制。這些想中立的處事的人，就只有逃往深山做樵夫，或是湖邊坐做漁夫，“獨(dú)釣寒江雪”；或是去鄉(xiāng)間做農(nóng)夫“晨興理荒穢，戴月荷鋤歸”。
然而樹欲靜而風(fēng)不止，并不是誰(shuí)想過世外桃源的生活，誰(shuí)就可以過。有時(shí)候又不得不存與世俗之中做都市的隱士。
莊子的哲學(xué)，是一種孤獨(dú)哲學(xué)，或者說(shuō)是孤獨(dú)者的哲學(xué)。雖然今天，這一哲學(xué)已經(jīng)成為傳統(tǒng)文化三大組成部分之一，但現(xiàn)實(shí)之一，并沒有多少人愿意象莊子這樣活著。
人們更喜歡儒家的哲學(xué)。
儒家思想作為一種入世的思想，也可以說(shuō)是一種主動(dòng)的，攻擊性的思想，不主張坐以待斃，聽天由命。主張不可為而為。這種思想對(duì)人的影響可能也有兩種結(jié)果，一是讓人以天下為己任，竭力改變不合理的世間狀態(tài)，這樣的人就會(huì)成為歷史上的英雄和偉人，或者各朝各代的忠臣良將。他們信奉的是修身齊家治國(guó)平天下。“當(dāng)今天下，舍我其誰(shuí)？”“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”等等。另一種情況則是完全的利己主義，只管滿足個(gè)人的野心和權(quán)欲，只管自己的榮華富貴。
縱觀歷史，能成為儒家思想第一類人的理想在現(xiàn)實(shí)中很難實(shí)現(xiàn)。于是他們就構(gòu)建另一種超越性的烏托邦的精神世界。某種程度上，道家思想是中國(guó)古代知識(shí)分子的避難所，那些崇尚老莊的人并非一開始就喜歡老莊。是因?yàn)闊o(wú)法與社會(huì)現(xiàn)實(shí)相融，從進(jìn)取的會(huì)儒家到退為無(wú)為的道，所謂“得勢(shì)為會(huì)儒，失勢(shì)為道”。
如果人們認(rèn)為自己處在太平盛世，那么他們就不太喜歡道家了。認(rèn)為不合潮流和不合時(shí)宜，會(huì)受到眾人的冷落與嘲笑。這個(gè)時(shí)候，世人感興趣的是如何成為大富翁大明星，如何成功，如何寶馬香車。這才是可以引起大多數(shù)共鳴的話題。談什么清凈無(wú)為鄙視權(quán)位財(cái)富，主張安平樂道就絕對(duì)要被視為異類。
也許世人自有世人的道理。
莊子有莊子的活法，他們有他們的活法。更甚至他們也有資格和理由瞧不起莊子、嘲笑莊子。
但莊子不在乎。世人的毀譽(yù)對(duì)他來(lái)說(shuō)沒有差異。
更何況，他又明白：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道大笑，不笑不足以為道”。
可是這人世間，又有誰(shuí)能懂莊子呢？
他有驚世之才，卻不愿沽于帝王家，自甘清貧；身處亂世，卻能逍遙放浪形骸。看似玩世不恭，心頭卻又凝聚著深深的悲哀與孤寂，知音難覓。
本文選自《逍遙品莊子》 汪海鷗（西子）著
湖南人民出版社出版
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