學問與見識是修身的另一項重要內容。
學問與見識是修身的另一項重要內容。《中庸》中說：“君子尊德性而道學問，致廣大而盡精微”,將德性和學問作為君子的基本素質。孔子也認為：要做一個君子，必須在德性和學問兩方面下功夫。一方面要培養高尚的道德情操，另一方面要學習知識，培養治國安邦的本領。修德行和做學問是相輔相成、不可偏廢的。在《論語》中經常是“仁”、“智”并提的。如“仁者安仁，知者利仁”（《里仁》），“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽”.（《雍也》）孔子還對智作過解釋：“樊遲問知，子曰：‘務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。’”（《雍也》）盡力做民眾需要做的事，對鬼神采取敬而遠之的態度。這樣，智包括了道德的內容，也包括了對外界事物的認識和態度。
《論語》首篇就強調學習的重要性。學習的內容包括品德修養和詩、書、禮、樂、易、春秋等六藝的學習。孔子認為：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改”,是最令人擔憂的事情。孔子一生“學而不厭，誨人不倦”,因材施教，身體力行，培養了一大批人才。在《先進》篇中，他對這些人才作過評價：論德行當數顏回、閔子騫、冉伯牛、仲弓；論辯才當數宰我、子貢；論從政本領當數冉有、季路；論掌握歷史文獻當數子游、子夏。這反映了孔子仁智并重的教育思想。
先秦諸子中反對智育的只有老莊一派。老子認為：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。”（《老子三章）按照這種觀點，只有使老百姓無知無欲，天下才有太平。莊子認為：智是爭名奪利的工具，“上好知而無道，則天下大亂”,把知識、智慧當作天下動亂的根源。老莊的主張與社會進步的要求相違背，在實踐中也行不通。孔子之后仍然是德智并舉的路線占優勢。
《中庸》中說：“智、仁、勇三者，天下之達德也”;“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”,把智、仁、勇作為天下共同的德目，而智和好學是分不開的。《中庸》中又說：“成己，仁也；成物，知也。”仁是完成自我，智是完成萬物。《中庸》以“誠”為萬物的本源，人的本性和萬物的本性都是“誠”的表現。通過智了解“誠”的道理，可以達到主觀和客觀的統一，達到人與天地并立。
孟子、荀子都不否定智的重要。孟子把德、慧、術、知作為人的四種素質。他說：“人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。”（《孟子·盡心上》）人的德性、聰明、學術、才智是從艱難的處境中得來的。孟子還說到：“知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。”（同上）智者無所不知，但須處理好當前的緊急事務；仁者無所不愛，但須首先親近賢人。智是對事物的認識，仁是道德倫理問題。堯舜既仁且智，只不過他們注意急 當務和親賢人罷了。
荀子主“性惡”說，因此強調后天學習、教化的重要，并認為人有認識客觀世界的能力。只要通過學習，在認識上達到極其透徹、毫無偏蔽的境界，就可以“坐于室，而見四海；處于今，而論久遠；疏觀（統觀）萬物而知其情；參稽（考察）治亂而知其度（法度），經緯（治理）天地而材官（利用）萬物，制割大理（制斷眾理）而宇宙里矣（包羅了宇宙）。”（《荀子·解蔽》）荀子說的“智”是掌握自然、社會的規律。這和他制天命而用之的思想是一致的。漢代以后，許多學者都肯定“智”的重要。漢代學者以仁、義、禮、智、信為“五常”（五種基本道德）。《白虎通義》中說：“故人生而應八卦之體，得五氣以為常，仁義禮智信也。”王充在《論衡》中也說：“五常之道，仁義禮智信也。”董仲舒對智有具體的發揮：“仁而不智，則愛而不別也；智而不仁，則知而不為也。”（《春秋繁露》）認為仁智不可偏廢。董仲舒又說：“智者見禍福遠，其知利害早，物動而知其化，事興而知其歸。”（同上）這里說的智已包含學問和見識的意思。有了對外界事物的知識，就可以掌握事物發展變化的規律，預見事物發展的趨勢，預見未來的吉兇禍福。
