中國傳統孝文化是在華夏數千年歷史中孕育、誕生和發展起來的。黑格爾曾說過："中國純粹建筑在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。"【1】中國傳統孝文化歷經了古時期的萌芽、西周的興盛、春秋戰國的轉化、漢代的政治化、魏晉南北朝的深化、宋明時期的極端化直至近代的變革，是在中國長期的歷史發展中積淀而成的。孝文化是一個復雜的文化現象，從不同的視角來審視可以得出不同的結論。在當代，我們不能對其作簡單的二元對立分析，而要從孝文化的歷史與內涵中重新審視其當代價值。
一、中國孝文化的歷史變遷
孝作為一種社會意志是隨著人類社會的產生而產生的。
（一）先秦：孝道的形成與確立
在我國第一部詩歌總集《詩經》中有"率見昭考，以孝以享"之語，充分說明了孝之原始意義：人們在生產勞動，與大自然的不斷斗爭中，為乞求平安而進行的一種尊祖敬宗的祭祀活動。
殷商、西周是傳統文化的開端和創造時期，也是孝觀念的初步形成和確立時期。殷人把祖先視為喜怒無常、令人懼怕的鬼神，他們對祖先的祭祀更多的是一種宗教意義上的祈求，并沒有更多的倫理內涵。到了西周，人們依然對祖先進行虔誠而隆重的祭祀，不過與殷人不同的是，周人對祖先的祭祀既是一種宗教行為和政治行為，又包含著濃厚的敬仰、追念等血緣親情，是一種倫理行為。值得注意的是，西周孝觀念除了祭祀祖先這層含義之外，還增添了奉養父母的新意義。祭祀祖先是貴族的特權，奉養父母作為平民的義務，使孝觀念向著"子德"的方向演進，并逐漸取代祖先祭祀，成為后世孝道德主要內容。
春秋戰國時期，儒家文化開創者孔子在其思想理論中豐富和發展了孝文化的內涵，提出了"孝弟也者，其為仁之本與！"【2】的觀點，"仁"是眾德之總，而"孝弟"則又被視為眾德之源、之總的"本"，其地位在整個傳統理論中升到了核心，同時確立了"孝"對于所有人的道德要求的普遍性，"孝"也從此成為協調親子關系的倫理規范，并成為古代社會宗法道德的基礎。孟子提出了"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"【3】的觀點，并指出，"天下之本在國，國之本在家，家之本在身"，"人人親其親、長其長，而其天下太平。"【4】還進一步強調"事親，事之本也"，認為尊親、事親是人生最大的事情。孔孟對孝的論述，已經涉及到后世孝道的方方面面，從而確立了傳統孝道的基本面貌。
（二）漢魏隋唐："以孝治天下"
漢代是中國帝制社會政治、 經濟 、文化全面定型的時期，也是孝道發展歷程中極為重要的一個階段，它建立了以孝為核心的社會統治秩序，它把孝作為自己治國安民的主要精神基礎。隨著儒家思想體系獨尊地位的確立，孝道對于維護君主權威、穩定社會等級秩序的價值更加凸顯，"以孝治天下"的孝治思想也逐漸走向理論化、系統化。《孝經》、《禮記》以及"三綱"學說集中體現了孝治理論的風貌。孝道由家庭倫理擴展社會倫理、政治倫理，孝與忠相輔相成，成為社會思想道德體系的核心，"以孝治天下"也成為貫徹兩千年帝制社會的治國綱領。
西漢是中國歷史上第一個"以孝治國"的王朝，并實施了一些舉措，提倡和推行孝道。例如，除西漢開國皇帝劉邦和東漢開國皇帝劉秀外，漢代皇帝都以"孝"為謚號，稱孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了對朝廷的政治追求。除此以外，西漢也把《孝經》列為各級各類學校必修課程，還創立了"舉孝廉"的官吏選拔制度，把遵守、踐行孝道與求爵取祿聯系起來，這成為孝道社會化過程中最強勁的動力。
魏晉至隋唐五代七百余年，孝道觀念雖然時而淡薄時而強化，但各朝統治者都堅持漢代孝道的基本精神，比如："舉孝廉"作為察舉的主要內容之一，一致為后世所承襲沿用，清代的"孝廉方正"仍是進宮入仕的重要途徑。其間最值得強調的就是孝道向法律領域的全面滲透，憑借法律力量推行孝道，進而實現對整個社會的控制，這也是"以孝治天下"的重要方法。
（三）宋元明清：孝道走向極端化、愚昧化
宋元明清時期，程朱理學成為社會正統思想，理學家認為孝道是與生俱來的、先天的倫理屬性，兒子孝順父母是天經地義、不可違抗的，與此同時孝道的專一性、絕對性、約束性進一步增強，對父母無條件順從成為孝道的基本要求，"父母有不慈、兒子不可不孝"成為世人的普遍信念，孝道進一步淪為強化君主獨裁、父權專制的工具，在實踐上走向極端愚昧化。族權的膨脹和愚孝的泛濫，就是孝道畸形發展的具體表現，如"族必有祠"、"家法伺候"等等。后來的"割股療親"就是愚孝發展到極致的產物，這時孝道被異化到面目全非的地步。
（四）近代：孝道的變革與社會適應
近代社會，尤其到了晚清明初，隨著中國現代化的步伐加快，西方文化的漸漸侵入，民主、自由的思想開始深入人心，人民的自覺性和主體意識不斷增強，一大批文化先驅站在時代的高度，從自然、人性的角度來揭露封建孝文化的專制性、絕對性，并且使孝文化融入時代的內涵。到了"五四"新文化運動時期，受到嚴厲批判的傳統孝文化開始洗去塵封多年的封建專制性，轉而向新型孝文化發展。在此引導下人們的時代意識、社會意識逐漸增強，許多人沖破家庭的牢籠和羈絆，站在時代前列，以天下和社會為己任，為民族盡其大孝。比如，在抗日戰爭時期，國共兩黨都曾以儒家忠孝道德作為動員、團結民眾抗擊日本帝國主義侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，國防最高委員會頒布的《國民精神總動員綱領及實施辦法》中指出："唯忠與孝，是中華民族立國之本，五千年來先民所遺留于后代子孫之寶，當今國家危機之時，全國同胞務必竭忠盡孝，對國家盡其至忠，對民族行其大孝。"1939年4月26日，中國共產黨的《為開展國民精神總動員告全黨同志書》指出："一個真正的孝子賢孫，必然是對國家民族盡忠盡責的人，這里唯一的標準，是忠于大多數與孝于大多數，而不是反忠于少數和孝于少數。違背了大多數人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆"，在這里，孝成為民族團結、興旺的精神基礎，成為中華民族凝聚力的核心。孫中山先生曾經說過："現在世界中最文明的國家，講到孝字，還沒有像中國講到這么完全。所以孝字更是不能不要的……要能夠把忠孝二字講到極點，國家便自然可以強盛。"【5】
從歷史的不斷發展中我們可以看到，傳統孝文化在促進國家和諧、人際關系和諧等方面發揮著不可替代的作用。中國歷史上流傳著許多孝敬父母，尊君愛國的動人事跡，在今天仍為人們津津樂道、傳頌不休，成為培育中華傳統美德的母本。但是，從封建社會一路走來的孝文化，毫無疑問帶著封建的糟粕性，所以，和對待所有傳統文化一樣，對傳統的孝文化，我們應該辯其真偽，學會揚棄。
二、孝文化的當代價值
不論時代如何進步和改變，作為根源于人類血緣關系的"孝"，都在不同程度上發揮著作用，影響著中國歷代人們的思想，也成為支配人們行動的準則和評判人的德行的標準，雖然它的內容、實現形式及作用會隨著社會的變遷而變化，但作為道德準則卻依然有其存在的價值。
我們認為，對于作為社會倫理的孝道，應加以揚棄，而不是簡單的否定，"要劃清文化遺產中民主性精華與封建性糟粕的界限"【6】 必須看到，如果我們把孝道和封建主義的扭曲影響加以區分和剝離，作為社會倫理觀的孝道，在社會仍然具有一定的現實意義和積極作用，"孝"的觀念和行為中的合理成分，還需要繼承和發揚。
首先，我國目前處在社會主義初級階段，生產力水平還比較低，社會公共福利事業還不夠完善。這一切就決定了我國社會還需要家庭養老的傳統，作為子女必然承擔贍養父母的義務。同時，在物質生活的需求基本得到滿足的境況下，老人也需要兒女對他們的精神的贍養。滿足老人的物質需要、豐富老人的精神生活，使他們"老有所養、老有所樂"，這是子女對父母應盡的基本的道德義務與社會責任。明確的提出弘揚"孝"這一中華民族的傳統美德，對于解決當前家庭關系、促進家庭和睦、推動社會文明、實現社會的安定祥和無疑是大有裨益的。
其次，傳統孝道是一種擴展性和開放性的倫理規范，它體現出中國傳統倫理始于家庭而伸展向社會、始于私德而擴展為公德的特點。孝是最基本的倫理道德，是人自幼就有的一種樸素感情。作為人們調整家庭關系的重要規范，有利于建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由愛家推而廣之去愛社會，愛天下，愛世界萬物，則孝文化有助于培養良好的社會氛圍，整個世界就會少了許多戰亂、沖突和紛爭，而多了團結、和諧與溫情。
社會在進步，人的意識也在進步，要發揮傳統孝文化的積極作用，就應使傳統的東西與時具進，做到傳統文化的時代化、社會化，使孝文化永遠散發燦爛的光輝，并成為中華民族寶貴的精神財富。
參考 文獻 ：
[1]黑格爾：《 歷史 哲學 》，上海人民出版社，1990年，232頁。
[2]《論語學而》【M】.湖北：崇文書局，2007年。
[3]楊伯峻：《孟子譯注》，中華書局，1980年,第16頁。
[4]楊伯峻：《孟子譯注》，中華書局，1980年 , 第167頁,第173頁。
[5]孫中山：《孫中山全集》，人民出版社，1981年，第681頁。
[6]《鄧小平文選》：第2卷【M】.北京：人們出版社，1983年。
