資料圖
作為儒家的理想人格，“君子”一詞幾乎凝聚了所有傳統美德，自古及今一直為世人津津樂道。然而，任何理想人格都僅僅體現了時代對人的要求，都不可避免帶有時代的局限性。社會的發展往往對人提出新的要求，以現代人的眼光來審視這一傳統理想人格，儒家“君子”理想雖然不乏現代價值，但并不完全契合現代標準。
儒家的“君子”理想
關于儒家的起源，馮友蘭先生有一段著名的論述：“所謂儒，是一種有知識有學問之專家，他們散在民間，以為人教書相禮為生。”這就是說，殷周之際貴族政治崩壞，一些宮廷中的“有知識有學問之專家”失去原先的工作，他們為生活所迫而不得不靠出賣知識謀生，這就是最初的“儒”。由此可見，最初的“儒”是一種討生活的職業。
“儒”作為一種職業，其職業技能肯定是不可或缺的，但孔子強調的是“儒”的人格修養，他說：“女為君子儒！無為小人儒！”（《論語·雍也》）作為一個儒者，首先應該努力把自己培養成為一個學養深厚、德行高潔的“君子”，而不應該滿足于一技之長混飯吃，這是孔子對“儒”的期望。孔子指出了“君子儒”是儒者們努力的方向，這也意味著“君子”是儒家的理想人格。
關于“君子”必須兼具的素質，《論語·雍也》中有一段話說得非常具體明白：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”此處的“文”大致相當于今天所說的文化教養，而與“文”相對的“質”是指人的內在道德品質。在孔子看來，個人不通過文化教養檢點自己，有可能流于“任性”的“野”，因此，僅僅擁有內在的道德品質是不夠的。
“文質彬彬，然后君子”，孔子強調內在道德品質是君子不能欠缺的素質，儒者只有不斷修養自身的道德品質才能成為君子。因為“克己”“自省”是成就個人道德品質的基礎功夫，所以“儒”在道德修養方面必須不斷地“反求諸己”。然而，“君子”僅僅以個人的道德修養見著于世是遠遠不夠的，故而儒學除了“修己”的一面還必須有“治人”的一面。換句話說，君子之道并不囿于成就自我的“安身立命”，同時不能忽視拯救天下的實踐活動。所以說，儒家對君子既具有內在的德性要求，又具有外在的功業要求，這就是后世熟知的“內圣外王”之道。
孔子之后，先秦儒家對“君子”理想再作發揮的當推孟子和荀子，然而，孟、荀兩家發揮“君子”理想的側重點頗有不同。孟子畢生的努力主要在發展“仁”的內在根據，即性善論，他對外在的“禮”不像孔子那樣重視，所以，孟子的理想“君子”是最有愛心的人。與孟子相較，荀子更注重論證“禮”的必要性，所以，荀子的理想“君子”是那些恪守規矩的人。孟、荀以后，儒家文獻論及“君子”理想最為全面精到者當推《中庸》。《中庸》云：“君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。”（《中庸·二十七章》）在如何成為君子這一問題上，《中庸》所涉及的要件包括內在的道德品質、文化修養，外在的規范遵守、社會擔當。必須注意到，所有這些要件中，個人才能問題始終是未被提及的。
資料圖
儒家“君子”理想的當代審視
不同的文化背景對人的要求往往是不同的，比如說，古代的儒家希望讀書人成為“謙謙君子”，而西方的貴族則希望他們的子弟成為有教養的“紳士”。時代的不同對人的要求往往也是不同的，古代的儒家堅持“君子”理想，而我們今天則希望世人成為有益于社會的“人才”。實際上，儒家的“君子”和現代社會的“人才”僅僅是一個交叉概念：儒家對“君子”的要求主要偏重于“德”這一方面的內容，而現代人才的基本標準是“德才兼備”，二者的交叉點是對“德”的重視。至于個人才能方面的要求，儒家一直對此有所忽視，持這樣一種態度包括先秦原始儒家以及后來的宋明理學。
儒家偏重于“德”不僅見于儒家學者們對“君子”理想的要求，也見于他們對他人的評價。在孔門的諸弟子中，顏回無疑最為孔子賞識。顏回之所以為孔子賞識并非因為他個人能力突出，而是因為他能安貧樂道。至于一些有專業技能的弟子，如善于理財的冉求、善于作戰的子路等，雖然他們不乏專業才能，但都不是孔子最賞識的弟子。
到了兩宋，儒學以“理學”的形式得到復興。作為宋明理學的代表，北宋“五子”的司馬光、二程等多次嘲笑王安石熱衷于“財務”“兵革”之事。個人才能在當時非但沒有得到足夠的尊重，反而成為理學家取笑的對象。兩宋時代，國家的安全以及社會的穩定一直比較吃緊，諸多實實在在的問題亟待解決，然而，當時的理學家一味地迷戀所謂的“境界”“胸次”，未免有些不切實際，他們未能起到正確引領社會的作用。
一般說來，社會的進步必然帶來分工日趨細密以及專業化程度日趨提升。時代的進步會對人們提出新要求，人們只有努力提高自身的專業素質，發展自身的專業技能才能適應時代的要求。在才與德的問題上，南宋的朱子雖然因循儒家舊說，但或多或少有所突破：“君子者，才德出眾之名。德者，體也;才者，用也。”
事實上，儒家重德輕才的理念在其創發時期就受到世人的質疑。根據論語《論語·子罕》的記載，孔子在世時就有人嘲笑他“博學而無所成名”。聽到世人的質疑之聲，孔子依然“獨持偏見”，他對弟子說：“吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。”（《論語·子罕》）隨著時代的進步，知識分子們漸漸對此有所反省。面對國破家亡的殘酷現實，清初的讀書人公開批評宋明理學空談道德理想。顧炎武在《日知錄》中說：“以明心見性之空言代修己治人之實學，股肱惰而萬事荒，爪牙亡而四國亂。”顧炎武批評對象是宋明理學，其實整個儒學何嘗不是如此！
儒家重視“德性”有其積極意義，但將其視為無堅不摧的大殺器、包治百病的靈丹妙藥是不合理的。現代社會對人的要求是全面的，既要有較高的道德素質，也要有良好的專業素質。換言之只有德才兼備方能符合現代社會的需求。
（摘自《人民論壇》2016年第29期）
原標題：儒家“君子”理想的當代考察
