2023-5-28轉載于 一念慢生活
?心性之學，儒釋道的共同核心
朱漢民院長：中國本身有儒學和道家，而佛學傳入中國后，完成了本土化的轉型，在中國成為主導性的宗教。儒釋道三家有很多相通之處，比如基督教需要最高的神來賞罰人類，而儒家和佛教都不是這樣，其思考起點是立足于人，而且希望靠人從自己身心下工夫來解決問題，人文性非常突出。所以說，心性之學既是儒、道之學的理論核心和修行重點，也是佛教思想的基礎和核心。
如何成就自己的內在人格？中國文化強調應該從內在心性下工夫。關于這一點，儒佛道三家既有各自的追求，也有相通之處。所以佛教傳入中國后，到唐宋發生了很大變化，完成了中國化的轉型。
學術思想史界專門研究了唐宋佛學的重大轉型，其突出表現就是入世化、世俗化。六祖惠能之后，佛教已經把修行和日常生活連為一體。上個月我到泰國，發現他們的僧人到今天仍然靠信眾供養，就像原始佛教在印度時那樣，僧人是靠信眾供養的。但中國古代的僧人主要靠自己勞作，他們往往在勞作中修行，并不總是靜靜地坐在那里念經。我認為，這種轉向和儒家文化相通。儒家講“日用常行即道”，而佛家講“劈柴擔水，無非妙道”。
當然，儒佛之間往往是相互吸收。如果說佛教在唐宋后更注重入世性，那么儒家到宋代則增強了出世性，所以兩者的相通之處更多, 雖然其最終目標確實不同，起到的社會作用也不一樣。我常說，在其他文明中只有一種宗教主導，有兩種就會打架。但中國傳統的儒釋道和而不同，非但不打架，還能在相互交流中吸收對方的長處。儒釋道的發展過程，滿足了精神對文化多重性的需求。
回到天的問題，儒教信仰天，特別強調天，這也是中國文化的重要特點。外國人碰到麻煩會說“Oh my God”，而中國人一定喊“天，我的天啊”。幾千年來，這個天在中國人的精神世界中占據了主導地位。如果我們進一步考察，會發現天的具體內涵其實在不斷發生變化。上個月在岳麓書院召開基督教和儒教的研討會，主題是“天命與上帝：中西比較與儒耶對話”，我專門寫了一篇文章談天的演變。
上古時期中國人的天就是人格神，和西方的上帝一樣。這種人格神在民間有很大意義，大家相信天能賞善罰惡一你做壞事，天會懲罰你；做好事，天會獎賞你。到后來，天又演化出天道與天理。在天道與天理的概念中，天成了形容詞，形容的對象是道與理，相當于古希臘的邏各斯。天道的思想在春秋戰國時期就大量出現，道家、儒家都講天道，這時的天不再是人格神，而是人文道德、自然法則。
所以我認為儒家主要是一種人文信仰，特別是宋儒，更加強調“天理”。他們的“天理”主要是人文之理，即體現為道德規范與典章制度的“分殊”之理。但宋儒還強調，具體的人文之理還可以統一于 “天理”。天理是最高的理，強調了它是宇宙天地的主宰。宋儒的理是人文之理，但又吸收了道家的自然之理。其實不管人文之理也好，自然之理也好，所謂“天理”都是能主宰、支配世界的“道理”。宋儒繼承了傳統儒家對“天”的信仰，但強調對人文之理、自然之理的理性認知，所以說是人文信仰的強化與建構。
雖然中國人文理性興起比較早，宗教觀念相對比較淡，但是對天的信仰一直保留了下來。在精神層面上，儒家的孔顏樂處其實就包含著“知我者，其天乎”的精神信仰。孔子、顏回是對儒家天道天理的堅定信仰者，所以他們內心才會因人文理想而樂，才會心安理得，哪怕暫時受到不公正的待遇。
顏愛民教授：大儒和高僧一起論道，還可以論上幾天幾夜。過去麓院的記載是三天三夜，不過兩位高人交流的概率還很大，我們以后再論。下面進入回答環節。（未完待續）
