第九章持盈原文：持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。講解：對《道德經》的學習要敢于暴露自己，要敢于敞開心扉，整部《道德經》的實踐系統也是同樣的原理。希望盡快調節到符合《道德經》要求的狀態之中，才能取得比較好的教學效果。想通過今天的講解，使大家能夠進入一個對《道德經》更深的認識過程。道德修養和圣人之治的實踐，都必須高度地保持符合道的本質特性，既不能偏左，也不能偏右，既不執著，也不散漫，應當將心和身都立足于太極圖的中央，執兩而用中，整體把握陰陽，居無馭有，處無為而馭陰陽。老子在上一章闡釋的“上善若水，水利萬物而不爭”，以及具體效法水德上善的具體方法以后，在這一章中，又對人們最易犯、最常見的偏執錯誤，又作了進一步的闡釋和諄諄的告誡。老子在第一章從“道，可道，非常道”下筆，到第九章的“功成名遂身退，天之道”為止，剛好是一個九數，所謂純陽完成之數，就是說通過九個階段的修心、修性、修命，完成返樸歸真，復返于道的大系統論的總綱，可以說這九章就是總綱。完成了這九大步驟，就完成了大系統論的總綱，也就能夠成道得道。老子將道德修養和圣人之治的方法論，將道的體和用闡釋到了陽極大成之數，最后點出了：修養者和實踐者，無論處世，還是道德修養，待到功成名遂之時，應當及時身退，遵循天道的自然規律。觀之于物而知身這一章共分為三段。第一段運用了擬比的手法，以事物而言道德，觀之于物而知身。“持而盈之”及“揣而銳之”，實際上是運用事物的現象、人們處事的現象來打比喻；通過事物的現象來宣講道德，觀物之身，取之于物。也就是說，觀到了物，也就知道自己的身該如何行、如何做。“觀之物而知身”，這是對“正善治，事善能”更進一步的闡釋。這一段是對上一章的深化，主要運用擬比的手法，將上一章“上善若水”中的“正善治，事善能”作了更進一步地展開深化。第二段是具體的言治于身，“金玉滿堂，莫之能守”，是講世間的財富物質：金銀、財寶、玉器等貴重的物器堆滿房間；強調了財寶的必然流動性，不可據守性。我們如果得到了金玉滿堂，如果不能夠正確地對待，只是積累而不施舍，你就無從保守。“富貴而驕，自遺其咎”。如果不能正確對待富貴，自恃財富的擁有、名利的擁有、地位的顯赫而驕傲，這對自己具有深深的損害性。這兩句是指對待富貴的錯誤心態產生的危害，也是對“心善淵”做出的更為深刻的說明。第三段的“功成名遂身退，天之道”，揭示了人生和道生的根本哲理，也是對“動善時”進一步具體的闡述和說明。這一章三段主要講了這些觀點，如果要展開而言，則內容比較多，也比較豐富。第一段“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保”。持：主要指的后天意識的執著持守，放不開，松不下，追求那種盈滿與完美，佳上加佳，好上加好，最后的結果必然是損溢，過多了就溢漫出來。從字面上解釋，以物喻理：如果不把持住修空、修無，而以意識中的欲望過度地持而盈之，那就違背了“謙受益，滿招損”的基本原則，就會發生沮喪的現象。對“持而盈之”這種現象，是世人之所常見。 “持盈”危害必然出現，怎么避免呢？。老子在這里提出了“不如其已”的方法，與其走向反面，還不如及時停止這種執著，止欲息念，不過度去追求，反而能夠自然得到，實現我們的修證目標。執著持滿，必我傾覆，不如適可而止。我們道德的修養實踐，必須要保持良好的心修狀態，要在心中建立符合自然根本規律和法則的認識論和世界觀，而不能被世俗的欲念欲望所左右。應當認識天道的自然法則，明白天賜人生的真諦，不要迷失了本性，正視因果，正視現實，為而不執，行而不迷，知足常樂，自在安泰。
如果我們身心迷于紅塵的名利，執著去貪求，欲望無止境，心身必定會遭受無盡的痛苦，魔難和煩惱也會接踵而至。人降生在世間，看起來好象是赤條條而來，但以道生觀而言，人是一手攜福，一手攜罪而來到人世間，善因與惡因，都是一點靈光在道紀時空歷史中自己造成的。無論兇吉禍福，貧窮富貴，都是一種自種自收，自做自受。一個人應當珍惜難得的人生機遇，積德揚善，消罪累福；而不是消福增罪，無視自然因果，執著于有，造惡因，必然痛失人生。如果貪欲過重，欲望追求無限，身后有余還伸手，必然會導致眼前無路想回頭，但是等到想回頭時，就已經太遲太遲，為時已晚，無后悔藥可活，都不能不吞下這個苦果。作為道德修養者，我們生存在世俗間及空間，一定要明白人生的真諦，正視因果，正視現實。要為而不執，行而不迷，公而忘私，以此作為人生的準則，道生的準繩。要能知足常樂，知足常樂才能確保安泰。在我們道德修養者中，也有身后有余還伸手的現象。“身后有余還伸手”不就是在持而盈之嗎？許多人由于對自己‘歷史’書寫的過程并不知曉，并不了解，因而過高估計自己的福德，拼命地鉆營，拼命的積累，那怕身后擁有一座金山，他還是繼續動心動意而為之，去索取更多的獲得與擁有，但其結果是這座金山更容易丟失，等到眼前無路想回頭時，為時已晚。所以老子在這里告誡“持而盈之，不如其已”。知足常樂樂常存應該還是保持中和狀態，正確認識我們的意念和心靈，對任何身外之物的追求，都應該保持一定的適度，不能超越這個范圍，不能偏離自己所種的因。對自已所構成的因果，無論大小，不為也不對。但是為而過執也是錯誤，所以要求為而不執，行而不迷，只有執中，才能夠正確把握住。
有些人讀《道德經》的“持而盈之，不如其已”，就偏向一端，就什么也不干，放棄有為，對不對呢？這也是錯誤的。無論那一個極端都是錯誤的，但最常見的仍然是“持盈”現象，所以老子在這一章里就點出來了。“持而盈之，不如其已”，是說人生的持盈現象比比皆是，小至身邊的瑣事，包括吃、喝、穿、臥、行。大的方面有名利的攀爭，酒色財氣的苦心鉆營，永不止息的積累，永無滿足之時。就談吃，你“持而盈之”沒有？我所見到的許多人，在對待吃的問題上 “持而盈之”就很明顯，他既要滿足口感舌欲，而卻去欺負自己的腸胃，虐待自己的身心；只要是好吃的，有味的，一定要吃到肚脹胃滿，撐的不能動，這就是吃的“持而盈之”。明明已經吃不進了，但就是停不住嘴，管不住自己欲望對嘴的作用。怎么就不能及時停止呢？為什么管不住呢？有的人今天吃了這樣，明天想吃那樣，好的更想好，精的更想精，這不就是“持盈”嗎？再說說喝。看起來一些人在喝的問題上好像不會持盈，其實也不然。我們應當結合自身的道德修養，分析自己身上存在的持盈和揣銳，校對心靈。在我們的一生中，這種持盈和揣銳，可以說是比皆是，已經充滿了我們的心身。不能總是就事論事，不度自己的身，不度自己的心而來參道德，來應道德。揣銳持盈有大有小，有損害的嚴重與輕微的區別而已。如果不能防微杜漸，不以小見大，必定釀成后期的大禍。在這種狀態下不能制約揣和盈，那么到了一定階段更是風險萬般。世俗間持盈的事更多，當官的永遠也不會嫌自己的官位已經到頂了，可以滿足了。有了副職，他想正職；有了科級，他想廳級；有了廳級，他想當省長、當部長；甚至有的人想一步登天，而不是退步想一想：自己的福德夠不夠？為社會的貢獻能不能達到一定量級？只是拼命的鉆營，指使別人來達到自己的目的，永遠沒有感到官位的滿足。道德持身無險危商人富人是不是持盈揣銳？也是比比皆是。有了百萬要千萬，有了千萬攢億萬，將自己的全付身心投入到其中，那真是舍身舍命而為呀！削尖腦袋而鉆，為了財富的積累，永遠也不會嫌多，最終又怎么樣呢？看一看歷史，看一看現實，也就知道了。有的人追求聲色，在聲色場中難以自拔，在聲色場中揣和銳，持和盈，沒有休盡的時候。如果到了要退出來的時候，必定要耗干自己的精氣神他才肯罷休。但是天道無情，你迷戀于聲色，就給你一點歷害，懲一懲，罰一罰。世間人們迷于其中，倒下去一批，又擁來一批，永遠沒有止境，無論是哪種環境，哪種場合，都是如此。前赴后繼，綿綿不絕，無論官場，還是商場，倒下一批，又擁上一批；倒下一批，又擁來了一批。但是每一批人中都是身后有余還伸手，眼前無路想回頭，到沒有路時，已經是懸崖了，回不了頭！他被自己的名和利推到懸崖之下，但是覺悟者又有幾人呢？可以說稀之又稀呀，鳳毛麟角。都是在拼命地揣銳，唯恐利祿不長不久，唯恐自己享福不厚，唯恐自己生命短促，而在身外想方設法去鉆營，富了整日防危慮險。當官的也同樣戰戰兢兢，生怕被排擠，被誣告。有了財就想請保鏢護衛，要轉移財產，埋藏財產，隱瞞財產，何等地勞心勞力！這不都是持盈揣銳嗎？持盈揣銳都反應的是人心的不知足啊！沒有止期，心中沒有一刻的安寧，心終日就懸在半空，七上八下，忐忑不安，睡覺都不安寧，冥思苦想，煩惱也就不斷。在學習圣人之治方法論中，也同樣廣泛存在著持盈。掌握了“上善若水”的道理，效法上善的水德，利于眾生而不爭，這才是根本的出路，才是做人和道德修養行道的根本法則。
天道貴虛，太上貴德，適量持中，永不持盈，也就不會損德敗道，耗福損壽。道德修養者成道，行道于世，必須要高度地把持住，持盈之苗不生，傾覆之患不萌，隨圓就方，善巧方便，不偏不執，也就符合天道，而沒有患失。道德修養者更要嚴防持盈和揣銳，我們在上邊講了一個無為不做的故事。世上持盈的故事也比比皆是下面再講歷史上一個故事，人心難以滿足的故事。有一個成道者行道于世，他走到某地，發現這里有他的一段前因，掐指一算，垂目一觀，他查出來有一對老夫婦，歷史上對他曾經有恩，他就想還報。于是他直趨老夫婦的家里是指一個成道者如何去行道？在行道過程中如何不“持盈”，不“揣銳”？持盈揣銳必受損這一章的普實性范圍太廣了，不單單是指成道者，對做人也好，道德修養也好，都同樣適用和有效的。這一章從本意上、從實質上而言，是對成道者的諄諄告誡，告誡行道者如何行道持身。對于行道，不要局限的理解。“行”指的是整個過程，是指的道德修養的全過程，從下手到了手，一言一行都是行道，只是看行道是正確還是錯誤而已。成道以后的行道，由于能量極高極強，后果極深，就必須強調自然珍重，不可“持盈”，也不能“揣銳”，“持”則一定是正識真意，符合自然根本規律，不昧因果的法則。我們修證者在行持的過程中，必須建立符合天之道的人生觀和道生觀。要清心寡欲，要制服陰我之心，為道日損，遠離持執，堅決摒棄持盈揣銳，保持心地的空明，心靈的虛凈。要淡泊名利富貴，學會看空。為道者一定要注意遠離法執法迷，尊道貴德，修心，修中，修虛，修無為，公心生而盡性頌，以“功成名遂身退”六字真言為準則，為原則，來實踐“不持盈，不揣銳”，規范自己一生道德修養和做人的生命之旅，自覺地遵循自然大道賦予我們每個人的基本生存法則。這對道德修養者而言，更有一個翻天覆地的再造過程，主要是遵循道生的根本法則。大家可以議一議，人生的法則有哪些是正確的？道生的法則又有哪幾條？一，二，三，四，五，六，七，八，九，列出來看看，能真實不虛地去遵循人生的法則、道生的法則，才不枉來人世走一趟啊！這是講第一段的前半部分。“揣而銳之，不可長保”這兩句又該怎樣去解讀呢？“揣而銳之”是指用后天的意識為主導，有意無意的鍛磨、捶擊、敲打，過度運用意識去完成生存的所需所應，追求完美無缺，陷入片面的后天意識之中，不切實際的盲目追求，用人心意識去爭，去爭取物體和事物的鋒銳無比和極端完美，執著追求于過度的純清，過度的正確，過度的出眾，脫離現實社會環境，這是沒有明白大道自然真常的表現。有了這種考慮的后天思維狀態，也就不可能長期的保持住這種鋒銳的現狀。樹大招風，剛則易折，出頭的椽子必然先腐爛。鋒利和銳利一體而言，還可以微微起些作用，但不會久。一把砍柴刀的利用也是如此。記得我小時候砍柴，臨去之前一定要在磨刀石上把刀磨的非常鋒銳，上山砍上一擔柴以后，走上十幾里路回家。當下次再砍柴的時候，同樣又得磨它，不磨刀柴就砍不動。由此而知，鋒銳對于某些物品來說，它還是適用的；但對于人來說，就要去思悟。一把刀不磨就變鈍了，你要不斷的揣銳，一把砍柴刀不斷去磨就變成月牙形了，因為它太鋒銳，所以它就會失損，一次次地失損積累在一起，它的身體也就消失了，喪失了。為什么說“揣其銳”不可長保？僅從刀這件物品而言，它已經表現的淋漓盡致了。我們道德修養也是這樣。俗話說：“樹大招風”。樹招風是因為體積太大，風一刮來，枝條伸得太開，占的空間太大，所以容易折斷。我們看房屋的墻外椽子，都是斑駁陸離腐爛了，但在房頂瓦下的椽身卻保持完好無損，所以圣祖用“出頭的椽必先爛”，來告誡世人不要揣銳。我們做人和修證道德，就必須嚴防鋒芒過銳，一旦鋒芒過銳，必然招致挫鈍和失敗。追求長生而失長生，揣銳益壽而損壽。這個道理要深深去參悟它。人的一生，最大的敵人就是自己，而不是別人。如果不認識最大的敵人就是自己，就是自己的一顆私心、欲心、智識、妄意，那樣一生也難以成為明白人，只有對私心、欲心、智識、妄意認清了，看透了，知道它是使我們離道失德，流浪生死的種子，那才能是一個明白的人。對于我們的私心、欲心、智識、妄意，如果不能以道德的正覺正念加以制約和規范，任其發展，那么持盈揣銳也就難以歸正覺，你就會盲目地拼搏揣銳一生，永遠也不會有一刻的輕松自在；就會在名利場中顛簸蕩漾，把你弄的暈頭暈腦，把你的精、氣、神敗喪得干干凈凈，耗干體力，痛失人生，枉為人生，白來人生一趟。如果積累的惡業過多，恐怕從此也再難得人生。道德修養者和修證道德者，不可持揣銳之心和身，一定要效法上善的水德，“居善地，心善淵”，恪守不爭的處世原則，用不爭來規范修持心中道德之根。古往今來的圣人，都是窺破了陰陽，掌握了陰陽互變的奧秘，以無為居中來應世處俗，輕松自然地駕馭和順應陰陽的盛衰變化，不持盈，不揣銳，大智若愚而希言；大巧若拙，而善治。他們的大智慧深藏于內，古往今來的圣人醫國、醫因、醫人的方法，都是順而用之，從不張揚于外，從不顯露于世。所以圣人的圣德行之于天下，沒有禍害。如果成道者不仿效圣人的這些特點，而去持盈和揣銳，就必然要栽跟頭，要損德敗道。
我們做人的道理也是這樣，要象圣人那樣窺破陰陽互變的道理，跳出陰陽的制約，既不持盈，也不揣銳，修好這個中，用好這個中，仿效“上善若水”，“居善地，心善淵，正善治，事善能”，把它用于修證道德實踐的全過程，都要高度注意“不持盈，不揣銳”。陰我濁識謬千里雖然這一章是對成道者的心聲而言，但對修證道德者而言，是貫穿于從下手到了手的全過程。我們修證道德者在未成道前，陽我還未登位，是以心陰為君，濁意當家，真意還沒有明確的樹立起來時，心身被陰我濁識牽著鼻子走，陷在陰陽中轉磨的時候，所思所想所判斷的，十之八九都是錯的。不要以為自己對，有時看起來好象正確萬分：“啊，這件事情那是鐵板定釘啦！沒的話說了，肯定是這樣”。但可惜的是對修證道德而言，你卻恰恰錯了，貌似正確萬分，從本因上一剖判，則謬之于千里！修證道德的很多人還沒有脫離陰我主事，許多陰我主事的人臭味相投，聚在一堆岐見紛紜，妄論道德，互相受到牽制和影響，失道失德。為什么呀？因為心場沒開，還沒有真正學會執中原則，沒有把握住將執中貫穿在從下手到了手的過程中，沒有重視心陰的清理，任憑陰我在自己的內環境中稱王稱霸，左右意識的產生，任憑濁意當家，抑制正意真意的萌生，被陰我牽著鼻子走。與別人的陰我一拍即合，同病相憐，遙相呼應，沒有真正戰戰兢兢的去修心。分析一下自己，是否自己的陰我很自然就持盈揣銳，在外面跟著別人跑，在內環境跟著自己的陰我跑，在外環境跟著別人的陰我跑，陷在陰陽中轉磨子，有可能轉很長很長的時間，有可能一生都跳不出來喲！浪費一生，如果自以為是，自以為聰明，用陰我之心去幫襯別人，也就禍害于人啦！陰我心產生的不是正見正識，都是濁見濁識，既能滿足你的欲心，也能滿足別人欲心的一些見解。唯有進一步想一想自己所思所想，所思所判，也就能脫離陰我之心的蒙蔽，能夠警醒。在我們修證道德者之間的相互說長論短，議論事非，判正誤，不團結，分崩離析，矛盾四起。這樣個人也難進步，道德修養舉步維堅。陰我主事的人從來不知道返觀內照，從不找自己心里的原因，處處說別人的不是，某某人對我不起，某某人對我沒道德；天不公，地不平，別人都不對，社會也不公。這種人始終是看外面，在外面尋原因，他不會也不愿意用鏡子照自己的心，用日月星三光來沖涮自己的靈魂。不修心的這種人，嘴上修而實質上不修心的人，對修證道德的禍害太大了，要引起足夠的重視。學了《道德經》，對這種錯誤現象嚴懲不誤。我們要學會用《道德經》救己救人，不要輕易跟著陰我之心樂顛顛地跑，跑到泥潭里還不知怎么回事。特別是還沒有把正見正識建起來的修證道德者千萬要注意，學好《道德經》，掌握《道德經》，運用《道德經》，規范自己的身心。也清醒的認定現實外在的環境，才有希望請出自己的陽我，搬出自己真正的道性心君。任何一個地方不合諧、不興旺，任何個人的進步都會緩慢艱難，其根源都是來之于修證道德者內部的陰性作亂。由于自己的陰我猖獗，只是當局者迷而已，大家都陷在里面了，都在用陰我心來揣測分析，都在用陰我心來辯識一切，都在分析別人的疵，所以也就不能自拔。我說的重一點，希望大家校正自己的心，是為了大家好。陰我的這種持盈和揣銳特性，不能做到處下不爭，不能“挫其銳，解其紛”，這都是煉己階段要解決的根本問題。否則你就無法真正的進道，修證道德者制服不了陰我、私心、欲意，建立不起正覺正念，就必然會長期陷在陰陽中，順轉顛倒一生，不能實現跳出陰陽的制約，最終也會老死在陰陽之中，這是一個關鍵。如何對待陰我？如何對待我們的濁識濁見？如何對待我們的正覺正念？該是時候了。我們學習《道德經》應該確立正確的認識，該是整體把握的時候了！不要姑息自己的陰我之心，不要放縱它們在我們內天地中稱王稱霸，要盡快將它抑制住，將這個猴子脖子上套上繩子去馴服它。心猿意馬，這個馬是野馬，這個猴子是野猴，要加以馴化。如果它沒有馴化，我們修證道德的水平難以提高。不從心內去下功夫，而在外面去想辦法，只能是隔靴騷癢，一輩子也難以解決真實問題。根本不重視自己內部的基礎建設，都是以陰我心為心君所導致的，是被陰我心牽著鼻子在盲目地揣銳，在追求高精尖，你認識到沒有？有些人是在陰我心欲的蒙蔽下沉迷，持盈揣銳之心不停，執象冒進，貪心不止，被陰我耗盡三才而渾然不覺.
這種道理說了多次了，但是真正認識到沒有呢？并不是人人都已經認識到了。有些人雖然言語上認識了，但還沒有到覺悟、覺醒的程度，真正做到了番然醒悟，腳跟一轉，再也不跟著陰我跑了，那才是真行。地獄門前僧道多我們體內的心猿也是這樣，你重視了沒有？看透了問題沒有？是順著它來，還是跟著正覺走？是持陽我、真我心，還是持陰我心？這只是轉念之間的事，但效果卻是天壤之別。純陰和純陽只是一己之差。這種現象不從根本上改變，再加上用持盈和揣銳表現在世俗中，把十年煉己突出地表現口舌上，標榜自己是道德之根，也就等同于禍害世間，危害家庭，危害社會，造業于大道。為什么古人說“地獄門前僧道多”？因為造的業太大了，一天都不愿意放棄陰我心，舍不得割掉這個尾巴。就那么難以舍棄嗎？就那么難以配合嗎？留著陰我才是真痛苦，真不自在，才是真辛苦，真煩惱。真正去掉了陰我看一看，去試一試，去嘗一嘗，去訪一訪，你就知道了那種愉悅、那種自在、那種真常的滋味，不就能堅定信心了嗎？認真去讀誦《道德經》你不就清醒了嗎？把《道德經》的能量真正吸收進來，在心身內消化透徹，那么對陰我的本質也就真實的認識到了。要首先摸著修心煉己的真門坎。看一看有多少人摸到了這個門坎？修心煉己的門坎進去了沒有？要真正掌握修陽我真我心、去陰我的方法，而不是在口舌上逞功夫；要把修心煉己的方法論落實到心腔中，落實到大腦內，落實到心志和機體上，狠下一番深功夫。如履簿冰小心證，防微杜漸識心陰；念起欲動辯正邪，虛心實腹是根本；挫銳解紛持正覺，念起退步不持盈；欲動處下不揣銳，節節精進真我成。能做到這些，進道不難，成功也有希望。關鍵是在心性和形體上是否真下功夫，痛下功夫。有的人運用人心修養道德，修心煉己還沒真正動工，還沒打開心，還沒有認識到《道德經》該如何參？前提條件如何？不具備條件就想進入徼和妙之中，可能嗎？抱著陰我為君觀徼與妙，陰我為君觀徼妙，定借誤入豈有真，假作真兮真亦假，竹欄打水終成空。在此奉勸這些人，趕快調整自己的心，要內求于心中身中，盡快樹立起正覺正念，才能同步學習和體悟萬經之王的《道德經》，共同邁入眾妙之門。如果還抱著一顆大人心不肯放，學習《道德經》，那前途是很渺芒的。為了學習好《道德經》，在前期首先要把基礎工程高度重視起來，要認識“我憑什么來學習《道德經》？”
《道德經》是一個大公無私、無心無欲、奉獻眾生而沒有半點保留的大學問。我們如何規范自己的心，規范自己的身，找到一個更接近《道德經》環境狀態的理想界限之內，這可是最關鍵最根本的。如果一面還在留戀陰我為心君來統領自己的內天下，而另一方面卻又想得到高能量的道德滋養，這是不可能相溶的。水火怎么能夠混在一起呢？解讀到這一章和上面幾章，我們必須有這個理念，痛下決心，狠下決心，堅決下決心來清陰，而不是停留在嘴，而是要落實到胸腔里，落實到大腦之內，落實到全身之中。只有這樣，我們才能樹立起正覺正念，才能夠同步的學習和體悟萬經之王，共同邁入眾妙之門。這個根本問題不解決，其它的一切都是沒有指望和希望，那只能是幻想。修證道德者中有的人對修證道德的具體方法趨之若騖，但對道德的學習方法卻表現的不那么興趣盎然。而是持而盈之，揣而銳之，寧愿舍得化時間和精力在具體的方法上，而對修心的方法卻淡然處之。這都是老生長談了，本來應該認識的很清楚了，這實際上是被陰我在障礙著，大家認識到了沒有呢？一個陰我真正退位的人，將修心的內容都是當作為寶中之寶，抓住了他就會細嚼慢咽，反復地咀嚼品嘗，消化吸收。但陰我主事的人呢，他對修心的方法必然是不屑一顧，淡然處之，敬而遠之，敬而畏之。為什么呢？那是陽我讓他退位，使他警覺懼怕，因而在他的意識中輕看它，慢看它，藐視它，蔑視它，還以為自己心修狀態很好。沉舟側畔千帆過對如何辯識陰陽，修證道德者很多人對具體方法興趣濃厚，花了大量時間和精力進行實踐，但是大多數人都收效甚微，甚至全無感應。為什么？找到了原因沒有？不重視修心的基礎，不重視對陰我的制約，不重視正覺正念的立起，必然“持而盈之”，“揣而銳之”，最后他就沉下去了，他就迷失了。沒有修心作基礎，十之八九都會翻船，雖然也能講的頭頭是道，但終不可長保！所以老子在這里告誡“不可長保”啊！“ 修證道德隊伍中這樣的例子還少嗎？這其中的原因在什么地方？不內求，不在修心上找原因，終難找到答案。修證道德的每個人都要掌握這一段，掌握這個特點，正道的方法。正道的方法必然是恒順眾生，因人心修持道德的層次境界而設法。當人心為君，正覺未立未堅之時，在基礎、初級階段順而導之；當正覺立起來，心陰能夠退后之時，就可以根據高級方法導引之；當心能入無為之境，能夠居無為而駕馭陰陽時，就以圓成合道之法促其成道了道。正道之法都是循行大道，以心為軸，而展開法境特點的。盲目的持而盈之，揣而銳之，就沒有不碰南墻而被撞得鼻青臉腫的。修心始終是修證道德的根本，是主宰，是靈魂。如果掌握了特點，懂得大道是以軸象而展開法性的特點，就能很好地再造自己的心，也能知道自己現在處在哪一階段，及其相應的證道的方法。大道之法的確就是這樣：恒順眾生，為眾生的心修狀態而法。修證就要做到步步見驗見真。沒有進步，或者進步漸微，都說明你自己沒有調好心。不要到外面去找原因，要落實在自己心里去找，就在自己陰我心上痛下一番功夫，那才是找對了地方，找對了癥結所在，才有放下陰我的機會，才有真進步的可能。如果偏離了自己心道的基礎，而去乞求更高更多，更持盈、更揣銳，怎么能夠實現道德的圓滿呢？，實現不了！通過這一章的學習，我希望大家都能夠正確地剖析自己，加快實踐《道德經》的步伐。退步原來是向前怎么能放下陰我心、建立正覺正念？真正達到“我退位，吾登臺”，才是真修證道德。只要你處好中。只要我們正覺正念建立起來，“我退位，吾登臺”實現了，《道德經》中的內含就會出現在我們的實踐中，你只要自然去配合。如果沒有正確對待修心煉己這個問題，那就還是退后一步或半步，調整一下修心與觀心。退也就是在進，不要以為是真的退，這種退反而是更大的進，更好的進。老子講這一章的立意，雖然是講成道以后的修為，但也是指修證道德的全過程。成就以后會不會有揣和銳的產生呢？只要有其身，就會有這種可能。所以即使成道了，也要注意：“成道莫沾塵，惹塵必敗身，盈銳最損道，沾惹易驚心”。這是對已經有道的修證道德者點示這四句。關于成道者的事，在這里也講一個故事，仁者見仁，智者見智，慧者觀慧。話說從前有師兄弟兩人，在山中修道成真了，有道了。兄長默默，師弟急于建功。他在山中對技術非常重視，也有點基礎，修出了“純陽點指”，正好修了這個方法。但他的方法技術遠勝于其兄長，一般的小塊石頭一點即成金，師弟的本事稱奇，小山大的石頭一點也就成金。他在想：什么是最大的功德呢？度人是最大的功德，現在的人都喜歡錢，貪財鉆錢眼，把銅錢套在脖子上不肯取下來。如果有人看破錢財，不重視錢財，就有希望把他度過來嗎？所以就用他的“陽點金指”，想在社會上去找幾個弟子，看能不能找到。他想：我這個技術肯定能找得著的，結果他就來到紅塵，用這種方法試試，看誰不要錢？他從江南跑到江北，從東北跑到新疆，長城內外都走到了。金玉滿堂終難守第二段：“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。”這四句話十六個字看起來很簡單，但是要解讀起來，內容的確非常豐富。因為老子在撰寫《道德經》的時候，是面對著整個眾生，面對著整個宇宙，面對著整個社會；也面對著每一個人如何復歸于淳德？如何復歸于道？作為道德實踐者，對這里的內容應該掌握的更全面、更深刻一些。對于社會而言，我們將其中的內容進行分析和剖析，這樣對于如何做人也是一個遵循的準則。“金玉滿堂，莫之能守”，簡而言之，就是說金銀、玉石、寶貝累積堆滿了房間，也不可能長期永遠地保存擁有它們。這個“守”，也就是保存和擁有的意思，“滿堂”，就是堆滿房間，堆滿一個空間。為什么這么說呢？因為人世間的一切金玉財寶，都是天地賜予人類的養命之物，它的道性特點就是流通，似水一樣的流動，人們只是憑福德而暫時的加以利用，從而滿足社會生存的需求。財富都是身外的流通之物，任何人都不可能永遠占為私有。這個道理每個人都能夠理解和接受。但是，由于一顆欲心和一己之私，陰我之心在我們每個人的心靈和大腦之中牢牢地固守著，即使是明白這個道理，也還要執著地去累積和固守它。一切財富都是取之于社會，散之于社會，這是個必然。單純憑個人的貪心欲望想去多占多有，最終必然是反而被財富所累，不僅失守于財富，也會失守于道，失守于德，失守于性命。所以，對金玉滿堂的“守”，如果不能破，不能明白，最終的結果必然導致人財兩空。自古以來人們都知道，積財就象積水，守財就象堵水。愈積的多，也就愈堵塞的多。水越積越多，堤岸也就越提越高，最終還是會堤潰而崩，反而被水所困，被水所淹，這一天終究會到來的。對財寶這種滿堂的積、私欲的守，終而必是積不成，也守不了。如果財富積聚到滿堂程度的時候，應該遵循散財積福的原則，散財是可以積福的。如果能將所積財寶施舍于社會，濟困扶貧，利益眾生，那就是舍財積福，這才是正道。可惜的是人類常常被陰我的私欲心所蒙蔽，不知道道德的貴重，不知道財富的過度累積而對心靈的腐蝕作用。金玉積到滿堂，頑強去固守，就會對自己體內的道德場起到堵塞的負作用。如果不知道道德的貴重，沉迷于身外之物的擁有，貪戀于金玉財寶的積累，心就被物象所迷，被閃閃發光、燦燦發亮的金玉滿堂所惑，自覺或不自覺的墮落成為金錢的奴隸。在物欲橫流的萬象之中，視金錢為萬能，而進行鉆營，以擁有財富為榮耀而去豪奪，以積累為滿足而去損人利己，不顧及財富流通于社會的根本規律，漠視道德為生命之本的法性，凌駕于自然法則之上，為一己之私而積，沒有休止，無有窮期。這種狀態，縱然能夠達到金堆玉積而滿堂，由于違犯了自然的根本規律，最終也只是暫時的富有，沒有幾個人能夠終生持有，最終命盡身棄的時候，仍然還是孑然一身，空空如也。老子在這里用這一句話，是在警示世人重財不如重道，積財不如積德，守金不如守德。只有修養道德作財富的主人，而不是作財富的奴隸，以財來養一身的道德浩然正氣，才能在利益眾生和奉獻社會中生活愉悅而充實。這個觀念是個顛撲不破的真理。但是現代社會，一種強大的濁流滾滾蕩蕩，使人們都淪為財富的依附，成了財富的奴仆，被財富金玉所驅策，被牽著鼻子，茍茍營營，完全喪失了人生真正的精神價值觀。君不見許多人將銅錢都套在脖子上，將銅錢作為眼鏡戴在自己的目前，以孔見和管見來認識自然和認識社會，使自己迷失在追逐財富的濁浪之中。這一現象可以說也是貪污腐敗、搶劫偷竊等一切犯罪的根源所在。不明道德，不認識財富流通于社會“聚之必散”這個根本道理，而盲目去追求它的滿堂，卻不知財不能守，守難久。人欲貪心比天高看一看社會現象中所呈現出來的拜金思想，成為金錢奴隸的現象，真是俯首皆是。金錢的銅臭已經腐蝕了人們的靈魂，人人都被金錢的魔力所迷惑，被這些萬花筒般的魔相所腐蝕了，靈魂喪失了真良啊！良心都喪失了！這是一個非常可怕的現象。人類只有真正認識了道德，才能真正認識金玉、認識財富，才能正確地對待財富，通過正當的手段和必須的過程，去創造財富。而不是巧取豪奪，而不是爾虞我詐，去進行那種坑蒙拐騙的勾當。對于金錢觀、財富觀，如果不能調整到正確的狀態，那么社會是很難得到安寧的。就是因為不明道德之理，盲目去追名逐利。這種逐利表現得甚囂塵上，不僅在商界，而且在教育等許多部門，也都在追名逐利，舍棄了道德，把天良置之于一旁而不顧，通過自己所擁有的權勢地位而營私舞弊，追求金錢利潤效益。看看許多行業和部門，人們的心靈已經被金錢腐蝕的千瘡百孔，給社會的安定、人類的健康和整個民族的興旺，都帶來了莫大的隱患。是應該到了“攘臂而扔之”的時候了。要大聲疾呼：讀一讀《道德經》的“金玉滿堂，莫之能守”吧！這是自然規律。通過不正當的手段而巧取豪奪，而貪污，而攝取，所得到的財富，最終必然會被財富所累、所敗喪，敗喪的不僅僅是已取得的財物，更重要的是你的身、你的心、你的靈魂，都被出賣了，都被腐蝕了。在更高層次的意義上說，從此連獲得人身的機遇也會喪失。無論是用權，還是用錢，所爭取到的財富，能夠守得住嗎？自古以來有幾個貪官污吏能有好下場？沒有，一個都沒有！不僅是他本人沒有好下場，就是他的子孫因受牽連也不會有好下場。所以我們在讀這一段的時候，既要看到整個外在的現象，更重要的是在心里面要升華，升華自己對金錢財富的認識，不要做金錢的奴隸、財富的奴才，而要反其道而行之，成為它的主人。為而不執，行而不迷。財富只要能夠安身養命也就足矣。你看現在的印第安人他們的那種淳樸啊，信守祖先們的遺訓，不向自然過多去攝取，他們就信奉這個。自然賜予我們的養命之物，只要夠用也就可以了。在允許值許可下去運作，而不是永無止境的去巧取豪奪。我們的心意對于金玉滿堂、對于財富的認識，如何調節到一種適合內環境的生理允許值？如何調節到符合心身所能夠承受的承載力的范圍之內？如何在達到或超過這個閾值的時候，及時能散？這是我們在解讀《道德經》這一段應該把握的關鍵。要始終把握住自己心靈的純樸、純潔，不要被金錢所腐蝕、所敗喪；不要把一個很好的內環境，一個與道極容易親近的內環境弄得銅臭熏天，敗倒在金錢的腳下，成為它的奴隸。那必定是終生的悲哀！“金玉滿堂，莫之能守”，對于圣人之治者而言，對于修證道德者而言，金玉這種貴重的財富，既有外財之意，更有內財之性。內財之性，對修證道德者而言要高度重視；對于外財之意，也同樣要予以重視。剛才講的是不要做外財的奴隸，那么我們對內財是做主人還是作奴隸呢？早期的修證道德實踐者常常不明白自然因果規律，任憑陰我主理心身的事務，因而不能以正覺正念對待外財，與世俗人幾無差別。有的人甚至貪心更甚幾分，想運用道來促使自己發財，而不知道自己對財富的承受量只有三分而已。在三分的基礎上他想爭取十分，并且還想用道德的方法論來達到自己發財的目的，真是坐井觀天！為什么會出現這種現象呢？為什么會表現得比世俗人還要倔強幾分、癡迷幾分呢？就是因為任憑陰我主理心身之事，沒有建立起正覺正念來對待外財。這個貪心在碰得鼻青臉腫、頭破血流以后，他才會慢慢的放下，也許才能看得淡些，但轉身之后他又會對內財趨之若鶩。當然有的人是在執迷于外財的同時，也執迷于內財；內外兼取，持而盈之，揣而銳之。我們有的人錯誤的持揣“法財侶地”這四個字，錯誤的解讀這四個字，深陷于法和財的積累而不覺醒，被陰我濁識牽著鼻子走，損德敗性。在主觀意識的范疇內難以覺悟。最常見的是以人心來揣度道，來揣度德，過高的估計自己的福德。主觀意識一廂情愿地鉆其營，積累資財，積累修證道德的實踐方法，以為越多越好，卻不知越多越迷，越積的多也就越執著，也就離道更為遙遠了。滌除欲心刮垢塵真意只在幾個字中。放下塵心真修空，也就容易真正的進入真境。可惜我們常常被陰我濁識牽著鼻子走，蒙蔽著雙眼，在亂闖亂轉，在法海中浮沉，難以覺醒，甚至最后沉到法海的迷霧之中而不能自拔。修證道德者中許多人常常因為不注重破除陰我之心的制約，容許它的存在，容許它主宰內環境，所以對‘金玉’的擁有，不知道滿足。常常如醉如癡的執迷、持盈、揣銳，進行大量的積累。并且還引以為資本，囤積居奇。兩眼只知外求，而不知身中自有金玉存在。我們每一個人身內都有大量的金玉，這是最寶貴的財富。這個金玉就是本性當中的善德，這種善德人人具備。這個善德就是修證道德的根本，只是因為被陰我濁識所屏蔽而難以顯現，就像金玉被灰塵泥土埋藏在其中。我們鏟除去掉塵垢以后，那么它也就很自然地顯露出光華來，這才是真金玉。我們如果能將“我退位，吾登臺”實現了，只取自己心身中的金玉，作為滋養性命的真元，那么一身正氣必然也就充沛，心中自然也就清凈，也就能夠知止、知足而常樂。怎么會貪？怎么會妄？怎么會去虛耗資財呢？正是因為這個陰我的阻塞，才使我們難以認識到人人身中都有大量的金玉。我們每天都在用，都在耗它，而沒有發現它的珍貴。我們在道的祥光、德的能量滋養下，在地氣的化生之中，不斷地在損耗內部的精華，消耗外部所賜的大量金玉，只是沒有高度認識和重視它的積累轉化而已。如果我們真的能夠聚修德行，聚修上善，身中之寶自然會用之不竭，也就沒有守不住的憂患了。明堂金玉聚萬寶為什么要大家修眾生心？雖然我們很多人暫時還沒有進入到金玉滿堂的狀態，但是也要明白，一切的變化源自于道德能量的積累。道德的特性是來之于眾生，還之于眾生，沒有什么是自己的。我們修證能量的整個轉換過程，都是眾生對我們內環境能量的贊助、支持和無私的幫助，沒有什么是自己的。只有進入修證道德的狀態，才能夠感覺到眾生的慈悲，要比我們這一顆拳頭大小的心廣闊寬大的多。我們的人心只知道一個小小的臭皮囊里面的利益，而忘卻了整個宇宙眾生的大環境，把自己固定在小小的一己之私的圈子里，始終不肯清醒。那樣真的守得住么？守不住的！即是到了你的內環境變化成金玉滿堂的狀態，同樣也是守不住的。應當運用眾生心，運用道德的根本特性，對待內環境所有的財富。這樣才能夠避免敗道損德的現象產生，避免傷損性命。 “富貴而驕，自遺其咎”。這兩句是在說：擁有豐富的財富、聲名和地位，而不能上善若水，處下不爭，相反卻滋生驕傲自滿的心里，不知道戒驕戒躁，就必然招致產生災禍。怎么產生的？自己產生的，因為你產生了驕傲之心。我們做人，應該具有謙卑處下的美德，才能永遠立于不敗之地，免招怨尤和無妄的災禍之患。富有的時候，更應當謙下平易；身處高貴時，應當處下、憐賤、濟貧。如果以貴而驕人，持富而奢侈，就必然損福敗德，招災惹禍。不以富貴生驕心而欺貧，不以位高而以勢凌弱；為人處事平等溫和，善待一切眾生百姓。如果做到了這些，那么人們也就必然以謙和之心回報和相待，人己無爭，物我皆合，也就不會自遺其咎。這個“富貴而驕”，關鍵是這個驕字在作怪，驕源于那里？源于陰我私心。因為有其私，而招其禍。人的本性本因之中，自然的攜帶有富貴，富與貴只是因為人的本因不同，有大小差別而已。為而不執，行而不迷，富與貴自然也就會出現和擁有。如果擁有而不能正確對待，富貴而驕，得意忘形，被陰我濁識所敗喪，這可以說是古往今來人們興衰成敗的根本原因。其實這個富與貴，這個富貴而驕，不是指的大富大貴，當然也包括大富大貴。有的人小富小貴他也驕啊！他比上不足，比下有余，所以他就對下驕貴于人，對上又表現得奴顏卑膝。所以不要把它單純看成是大富大貴。這一現象在修證道德者身上，在我們的身邊，在社會當中，因富貴而驕人的還見得少嗎？其實是比比皆是。人們對外在的富貴表現出一種驕傲的心理，驕奢的狀態，結果都是“自遺其咎”。。那么對內在的富與貴呢？很多人不認識人人身中都有真富真貴；這個真富真貴就是精氣神三寶。但人們對這個富貴日用而不知，輕視而加以敗之耗之。如果都能珍而貴自身中的這個真富真貴，保而全之，那么天地即可以歸于一身。當金玉滿堂之時，造化自然也就會用之不勤。健康可以常保，壽命可以延長，生死可以得到解脫，這個才是真富貴、大富貴！如果貪戀于身外的假富貴，耗心敗氣散神，以至于百病叢生于內，大限一至，即使有萬貫家財，顯赫的名聲地位，又怎么能夠實現無咎呢？不留點塵污心田修證道德者成功以后，同樣也要防微杜漸，止欲生悔，要警惕和防止人心欲念的塵渣泛起，要杜絕萌生驕傲塵濁之心，要真正地去實踐。
唯向眾生舍富貴，不留點塵污心田。這樣才不會自取其咎。那么話說回來，這個富貴而驕真的有嗎？真有，在我身邊就發生過。修證道德者擁有富貴，而去驕于人，驕于世，驕于社會，結果弄得身敗名裂，原因都在陰我私心！所以讀這一段的時候，對于金玉，對于富貴，不要僅僅按照外財、外富、外貴而考慮問題。一說起來，這些我都看淡了、看穿了；明白了自然因果，不會迷，也不會執，只是想買個彩票碰碰運氣而已，何必小題大作？真的嗎？有時候碰運氣，雖然設計得很好，但里面符合自然真理嗎？符合自己本身所擁有的福德嗎？符合你本身所攜帶的能量嗎？我們同學中就曾經有過，信人哄，信人騙，什么這個地方埋有大量的財寶呀！民國年間遺留下來的證卷啦！……等等，對這些趨之若鶩，都想去試一試，碰碰運氣，只要弄到了，我將奉獻給事業，奉獻給社會，所以讓我碰碰這個運氣吧！果真如此么？你說的這話里面有多少成分是被陰我心牽動了，是摻雜了欲念和欲望的？那種懷僥幸、揣著一種機巧之心的含量有多少？社會上的騙子不都是運用這些人的欲心。每一個人都有欲望之心，都有一種僥幸的心理，都有一種企盼財富，能有自天而降財寶的現象，因而而揣之而銳之，那些騙子不都是在利用我們的一點欲望、一點貪心嗎？一點包藏的非常巧妙的陰我嗎？“天之道”是什么？老子在第七十七章作了說明：“高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者與之。天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足，以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢。”這是第七十七章的，我們拉到這邊來，是為了讓大家提前了解這個天之道。所謂“天之道”就是無情的自然規律。對于第七十七章中所講這個規律的重要特點之一，就是“損有余而補不足”。天之道對世間的萬物一視同仁，萬物既是芻狗，也是萬物之一，毫無例外。我們觀之于天地自然，四季有消長，春夏秋冬。所有的萬物，物盛則衰，花紅則凋。我們雖然看到了氣勢磅礴的日月星在天空中運轉，但是日月有盈虧，太陽到了如日中天的時候，它必定就會西移，東起西落，白天出來，晚上消失。月亮也同樣是月滿則虧。天地贊育萬物而功成，實行完它的運程規律以后，它的名遂了，天地也就退藏于密。天地的功德之行人不可見，天地也就是以這種方式，儲存它本身的陽和之德——為而不恃。正如老子所講的：“人之道則不然”。人由于有了欲心私心，常常是損不足以奉有余，欺弱怕強，這都是人性的特點。見到有余的他就乖乖的，相反他卻欺凌那些弱小的，對弱小者進行盤剝，來奉自己這個永遠無法滿足的欲溝。這是和天之道的最大不同，我們對天之道的這個特性一定要弄明白。再看植物生物鏈當中，如花果樹木，都是默默無言的遵循天之道，一歲一枯榮啊！它的生長盛衰，都是默默無言地遵循天之道，完成了它的生命進程以后，就會悄然離開，不留痕跡，這是植物生物鏈的天之道；它把自己承受天地道德長養所產生的能量，甚至它的身體生命，都全部奉獻給了眾生，完成它們的生命進程以后，也就悄然離去。在動物生物鏈中，各類物種的動物，生生不已，不斷新陳代謝，完成自已的生命過程以后，也就自然地退出了生命的行列，從不揣銳。是不是這個道理。再看一看非洲的天然動物園的動物，生物鏈里的小生物鏈之間，它們之間的相互依存關系，都是遵循著天道規律。國外的一個生物科學家研究發現，狼從不會因為爭奪食物而相互的殘殺。它們都知道恪守天之道。只有人類的心里面永遠也難以盈滿，不僅難以盈滿，而且不相信自然，不遵從自然。只單獨以濁見濁識來觀察天地自然，功成名遂不退難退，貪欲永遠也沒有辦法滿足。因為人類毀壞植物的生物鏈，充填己欲之私，從而導致了旱災洪澇之患。人類也消滅動物生物鏈，而導致了人口暴漲，品質下降，疾病頻生。人類這種不信自然無以明的昏眛，已經發展到了登峰造極的地步。如果不以道德教化加以扭轉，無限制的放任這種離道失德，終將會招致自然的嚴懲！并非天棄人，實乃人自棄，是不明天之道的自暴自棄。這種現象，這種危機，難道真的不存在嗎？存在！真實的存在！你看看動物生物鏈，其中的許多物種都已經變得稀罕了，越來越少，地球這個空間只能存在人了。這些生物鏈都消失了以后，也就是只有人在世上稱王稱霸的時候。植物也毀的差不多了，到那個時候人就該站立在沙漠上說：“我是世界上最偉大的了”。當然，自然界不會允許地球上最后一個人站在沙漠中這樣向天地呼喚的！天之道一定會在這之前就會告誡人類，不斷的提醒人類遵循天之道，不要自毀！不要自暴自棄！天道至公損有余天之道就是自然法則，人類只有遵從于它，才能吉昌而存。“功成名遂”之日，也就是自然天道中的太陽“如日中天”之刻，這里我們只能用“刻”字來表示。功成名遂的時候，也就象太陽的如日中天，也就是正午的那一刻，但是這一刻能不能保持得住？正因為保持不住，所以日中則移。這個“移”也就是功成名遂者全身而退之時。自然的法則就是盛極必衰，有一種能量在“損有余而補不足”，你要想堅持住再久一點，再過過癮，做不到！因為這是違反了自然法則，違反了天之道，剛極易損，樂極則悲，盛極必衰。陰陽轉換的自然法則不可違背，成功之下不可久處，也沒有辦法久處，那只是人的一廂情愿。人的作為功成而事畢，這個名呀利呀，也就隨之而遂同來了，成功了的時候也就應當及時身退，而避其功與名。如果持而盈之、揣而銳之于這一功名，強忍不退，咬緊牙關頂著，或者昏昏然的，樂呵呵的躺在其中，而不清醒，功成名遂還迷了，就必然會招來禍患，這是天道規律的必然。道德修養者必須遵循自然法則，銘記功成名遂雖然是件好事，但是其中卻包含著禍害的因素—“福兮禍所依”。如果大功既成，應當善終其功。如果事與名遂，應當善全其名，只有及時身退，才能確保善始、善全、善終。身退中的“退”，我們要注意這個退，是從功名沉睡狀態回歸于執中、不盈、不持，不持盈、不揣銳。盈者當戒之于滿盈，就是說已經盈了滿了，這時候一定要及時退，防止它漫出來。銳者當守成于不用，太鋒利就要小心的運用，否則必損。金玉就應當戒之于貪想，富貴當戒之于驕奢。
功成名遂者如果能夠及時的身退于功名富貴之外，心不掛礙于功名利祿場，將心身復歸于無為的道境之中，這就是一種觀天之道、執天之理、行天之道、合于天道。就看我們這顆心能不能以正覺正念明白天之道、觀天知道，執天之理，行天之道。自覺地去身退，自覺地去避免持盈和揣銳，復歸于中，復歸于無為，復歸于虛。對于修證道德者而言，要高度重視這個身退，就像前面所講過的“后其身而身先”。這個身退與這句話具有異曲同工之妙。如何把握運用好這個身退呢？功成名遂還并不是道德實踐的全部。我們只有把握住了不持盈、不揣銳，明白了金玉滿堂不能守，明白了富貴而驕會起禍患，這樣對于我們內環境天下的財富才能善加運用，使它更全面的再造我們的心身，使它更深層次地轉化，向全系統、大系統、整體系統性地進行轉換，轉換到無為的深層次，變化的深層次。所以在解讀“功成名遂身退天之道”的時候，要將前九章的內容很好地結合在一起。從現在起就建立這種理念，這種觀念，這種認識論，這種方法論，這對我們進入明明白白修證道德，減少錯誤，減少歧途，減少步入錯誤走入死胡同，無疑都是極為有益有利的。修證道德者和修證道德的成就者，都應當效法天之道。大隱于世，藏而不露，隨時俯仰，于民不異不同。如此身退當然就可以常保其身。這個不異不同，就是說跟老百姓沒有什么不同，但是又存在著內在的差異；差異就在“無”之中，在“虛”之中，在“中和”之中。如果不注意這個身退，必然會產生一種目前普遍存在的現象：修德反而招來誹謗，道高反而毀譽難息。看看是不是這樣呢？修證道德者中很多人為什么把自己搞成了孤家寡人，在家里都站不住腳，跟老婆吵，跟父母吵。以我為中心，把別人，把孝道，把慈忍，把友愛，都置之于腦后，這哪里是在修證道德者？這真是搟面杖吹火——一竅不通，是在離道，是在失德。連做人的基本標準、基本要求都沒達到，怎么能算是在實踐《道德經》呢？你把自己放在孤峰頂上，放在浪尖上跌蕩，這都是不知道“身退”之妙么！為什么就不能做到與民“不異不同”呢？修證道德者與民沒有什么差異，只是內在的不同而已。為什么要去招搖過市，總是批評別人：這沒有道，那沒有德；你應該這樣做，你應該那樣做；指手劃腳，論三道四。好像自己非常合道、非常合德一樣。這樣你怎能不招誹謗？肯定會招誹惹非。家人不理解，同事都不理解，親朋都不理解，修德反而招謗，豈不可笑？是德錯了嗎？是修道德錯了么？不是！而是因為我們不明“天之道”，不知道“身退”在任何狀態下都是上善，必須要遵從的。因為我們只是把學到的道德理論知識和方法掛在嘴巴上，沒有落實在心里，沒有清退心中陰我上，所以就會處處表現得與人不同，與眾生有一道深厚的鴻溝，難以跨越，自己孤立了自己，自己封閉了自己，當然就會招來誹謗。慢藏誨盜飾誘滛道高反而毀譽來。是不是這樣？你有了一點本事而不知退，去揣而持盈，怎么能不遭到毀譽呢？不用這個方法毀你的譽，就會用那個方法毀你的譽，終究要把你踩在泥巴里，直至讓你不得翻身
《易經》中講的：“慢藏誨盜，冶容誨淫”八個字，也是講的“身退”之意。慢藏誨盜就是指的積聚財富而又傲驕于人者，必然自招盜賊之禍；刻意打扮粉飾容貌的人，必然自招淫名之患！持盈、揣銳、自驕，其實都是一種咎由自取。作為我們道德實踐者，應當以“功成名遂身退”為安身立命的六字真言，處中和之地，不失于偏，就不會自敗其道，就沒有這個禍患。“慢藏誨盜”就是指過多的積蓄財富，并且表現出傲慢驕狂，那當然就會招來盜賊。人家不搶你不偷你的，那不是傻子么？他干的就是哪一行，而你又喜歡露富，又驕傲慢人，損了自己的內部道場。因為人人體內都有一個道德場，只是能量的大小差異而已，只是被人身所屏蔽的密度、松緊度有區別而已。當然這種差異有時可以說是天壤之別。你看看“冶容誨淫”是不是這樣？你看現在有的人打扮得妖里妖氣，描眉畫眼，涂脂抹粉，穿著三點式的，招搖過市，這是不是誨淫？許多人不知道這個道理，刻意打扮自己，而且還有意去招搖過市，很多小丫頭不都是因此而把性命都丟掉了。為什么要賣弄于人前，將性命置之于不顧？這都是不明“天之道”的原因！太上從第三章到第八章所說的所有內容，都是我們道德實踐者入世而修的不死良藥！在第九章又點示我們要功成名就以后隱身而退，這才是難能可貴的。其中也包括了功未成、名未遂者的正確把握自身。總體上都是勸我們功成不要居，急流而勇退，不這樣做就不能保持保全自己的德和功。我們翻開歷史看看，一代代修道成真的先輩們，他們對外財、外富看得都很淡薄，給當帝王也不為，即是當三朝皇帝、九世狀元，都不愿意放棄對道德的實踐修持；都是唯恐富貴而拖累人，所以有成就者都是隱居深藏，有的甚至被君王三請五接，也都是一再掂量是否出山，入世相助。既使相助，也不會涉足太深，都會及時抽身而退。陳摶當年不就是這樣么？這樣的事例在歷史上并不少見，這給我們后人作出了楷模，也給我們以良好的教育。在歷史上都有過一些例子，真正能把握這個中玄、中和的人，像堯舜不都是這樣么？堯當年不以天下為貴，很輕松的、沒有任何掛礙的傳位于舜；舜同樣也不以君臨天下為尊貴，讓賢于禹。這種三讓在后來的歷史上絕跡了，沒有再重演過。
