論人性的本質與三重境界
人性并非簡單的善與惡，善惡僅僅是一種視角，而且是社會性視角。高度不夠。
人性也并非是理性與非理性那么簡單，因為目的結果論在實踐中并不是最佳視角。
什么是俯視人類的最佳視角呢？利益的背后是人的三重屬性
地鐵里每天都可能發生的小摩擦和沖突，其實表現的是一種動物性利益的零和博弈。甚至連博弈都談不上，而是一種動物性的自我保護本能。這種感悟讓我突然意識到，人的動物性一面是很常見的，人面臨威脅時，瞬間反應一定是基于動物性的本能保護。比如臟話，或者肢體反應，或者怒發沖冠。這種東西很難用善惡或者明確的攻擊目的來衡量。
由此，真正的視角應該是從超越人類與動物界的高度來看人性背后的利益，人的利益來自人的三重屬性。人的動物性、社會性和神性。動物性是人作為動物界的一個物種的屬性。社會性是人作為人類的一種屬性。而神性則超越自然與人類，作為宇宙一份子的屬性。
*人生的三重境界*
人性衍生出三大典型需求，依次是欲望，權力和信仰。人們如何發揮三種屬性，哪個屬性更占主導，也決定了人生的三重境界，凡人的欲望世界，政客的權力世界，宗教家的信仰世界。“凡人”的生命意義在于基因與文明的一對一傳承，“政客”的生命意義在于幫助周圍有限的人獲得成功，并傳播文明，而“宗教家”則是為最多的人傳播文明與信仰。然而人的真實境界不是取決于你做什么，你是政客(或領導)不代表你就處在權力世界，你是傳教士不代表你是宗教家。處在哪一重境界不在于你做什么工作，而是你內心的三種人性是如何分配，誰來主導的。擁有普渡眾生情懷的打工者一樣可以進入神性的信仰世界。而一個墮落的神父本質上仍然是一個被欲望奴役的凡人。貪污腐化的高級政客和企業高管比比皆是。
*三大宗教與三個基本矛盾*
人的三種屬性面臨三個基本矛盾。人與自己的矛盾意味著如何控制欲望，人與人類社會的矛盾意味著如何分配彼此權力，人與宇宙的矛盾意味著如何履行使命，實現世界大同。分別有三個宗教來試圖解決，依次是佛教，儒學，（基督教與科學）。因為三大宗教的重心不同（雖然原教旨差異不大）導致了三種結果。佛教重在向內看，強調自我修為，導致了人在“道”和終極問題上的思考。儒學和基督都是向外看，一個分配權力，一個改造世界，所以都利于“術”的發展，儒學導致了中國政治智慧的巔峰，基督則使得以物理為核心的西方科技在全球獨領風騷。當科技發展到一定程度，尤其是能源技術，基因生物，以及智能機器人達到一定階段時，如果人類不毀滅，人類面臨的最大挑戰將不再是資源（比如走出地球），而是全球政治文明與管理問題，這也是為什么諾貝爾物理學獎獲得者漢尼斯·阿爾文在88年提出“人類要生存下去,就必須回到二十五個世紀以前,去汲取孔子的智慧。”
另外，在中國，儒釋道三種哲學一直并存發展下來，也說明中國歷史在智慧上是兼容并包的。這造就了連續的五千年文明，華人的智商和財富在世界占有一席之地不僅僅是因為勤奮。而近百年的衰敗是咎由自取，比如為什么中國智慧的巔峰是2000多年前？為什么古代中國的詩詞歌賦如此發達，韻律平仄嘆為觀止？就像飽暖思淫欲一樣，人一旦富貴必然開始想干別的，提升境界，自己小康之后，第一步就是分配權力，管理和領導別人，第二步實現世界大同。個人如此，企業和國家也如此。中國，古羅馬都努力過也都失敗了，美國取代英國之后，這半個世紀也把自己的能量折騰的夠嗆。最后，大多英雄晚年皆皈依于佛教或重新反躬自省，和自己玩去，直到一切結束。
*與馬斯洛的對話*
回到現實，當我們看待一個人的行為表現時，動機不是簡單的善惡或者理性感性，而是他是基于動物性的欲望本能，還是基于社會性的權力影響力，抑或基于神性的世界大同呢？
同樣，你會發現馬斯洛的需求層次理論就更加進步（德魯克亦十分贊同馬斯洛）。在1970年馬斯洛把需求層次由5個修改為7個，進一步豐富了理論。在我看來，這些需求層次仍然可以從三重屬性中得到對應。生理需求（physiologicalneeds）和安全需求（safetyneeds）都屬于動物性的一面，而隸屬與愛的需求（belongingnessandloveneeds），自尊需求（self-esteemneeds）屬于社會性一面。而知的需求（needtoknow），美的需求（aesthetineeds），自我實現需求（self-actualizationneeds），則有些神性的味道了。而且從馬斯洛的學說中，你可以看到這位大師充滿善意和人文關懷，應該講，每個人其內在的三種屬性權重都不相同。也因此決定了人生的境界高低。
從這個意義上，斯蒂芬·柯維的四項天賦（身體/頭腦/情感/靈魂）也比較接近。
*壓力多來自動物性反應，動力多來自社會性和神性自覺*
多數情形下，人的瞬間反應與動物無二，比如大部分地鐵里的沖突多屬此類。柯維的《高效能人士的七個習慣》就是試圖解決人如何通過習慣來提升自己的境界，多用社會性和神性發力，無論何時何地，每個人在刺激與反應之間都有選擇的自由，而不是用簡單的動物性本能來反應。
大部分共識都是愚見，那是立場和利益調和的產物。真知灼見往往是隱藏著的，如同真相一樣。索羅斯的“反身性”理念與我大學時的“集體非理性”論文是一個東西，他在二戰時逃亡的刺激與這次金融危機感覺一樣。這些皆是源于一種動物性的危機本能。從源頭角度講，壓力激起了人的動物性危機本能，而動力則多是來自人類使命感的自發自覺。壓力雖然能制造，卻瞬間即逝，所以逼著你不斷制造壓力，而動力雖不易產生，卻能持久，綿綿不絕。這種差異反過來告訴做管理和做領袖的，壓力有其價值，比如通過界定責任來達到持續穩定的壓力，但壓力不可濫用，經常人為制造壓力的后果可能有兩個，一個是機器式的麻木，一個則是爆發反抗。動力則不然，動力是喚醒每個人內在的心聲，當每個人的神性被喚起時，人會自驅動，而且效果遠不是外在的壓力所能比擬的。
