季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”
孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣，君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃?！?/p>
季康子說，我想做一個有道之君，我想成為一個好的領導，那么，我把那些壞人殺了，是不是就和好人親近了呢？
這都用上了殺人的手段，季康子太想獲得孔子的肯定，太想獲得一個好的名聲了，所以他說我把那些不符合道的壞人殺光，去扶持那些好人，這樣的話我這個領導做得怎么樣。
結果孔子對曰“子為政，焉用殺”，你當個領導干嘛老要殺人呢？干嘛要用殺人的方法來解決問題？
“子欲善而民善”，如果你希望這個國家變得更好，追求美好，老百姓就會跟隨你也變得更好，追求美好。
“君子之德風，小人之德草”，君子的德性像風一樣，老百姓的德性就像草一樣，風往哪里吹，草就往哪邊倒。這就是孔子的概念。
孔子認為“子帥以正，孰敢不正”，如果你追求做一個正人君子，那么下面的人也會跟著你這樣要求自己，如果你沒有那么多的欲望，那么下面的人也不會去做盜賊，所以他和季康子從始至終講的都是一個道理。
為什么季康子會想到殺人這么極端的手段，而孔子則用草和風作比喻，當你做事情總是向外用力，你老希望改變周圍的人和環境，去改變這個世界，向外用力，殺人尚且不足，你就算是做到不惜殺人的程度恐怕都不夠，而向內用力才有可能做到無為而治。
向內用力就是把自己做好，讓自己成為一個德行的楷模，你身邊的人自然就會改變，你身邊的人改變了，下面的人也會跟著受影響，也變成那樣的人，因為你的影響力很大。
“君子之德風，小人之德草”，這是孔子對于領導人物在道德修養層面的要求。
學習心得：
“君子之德風，小人之德草”，
如果是君子，要知道自己的影響力是很大的，對自己更要有極高的要求，其身為正。
而作為老百姓，如果能碰上正直的領導，在正直的環境中，那么當然最好，可以做一個正直的人。但是如果領導本身不正，欲望特別強烈，品質也不高尚，那么你就要注意分辨，不要一昧只是跟隨，就像是上文所說，要有自己的原則底線，讀書學習思考，提升自己的修養，而不是盲目追隨。
季康子有些用力過猛的嫌疑，有的時候事情往往就是被這樣的人搞壞的?？雌饋硭氚褔抑卫砗茫蓡栴}動不動把“殺人”掛在嘴邊，沒有用正確的方法做事，什么事情都不做危害更大啊。
