借他人杯酒，澆自己塊壘――評王國維《紅樓夢評論》
借他人杯酒，澆自己塊壘――評王國維《紅樓夢評論》
一、《紅樓夢評論》的歷史意義
郭沫若曾說：王國維是新史學的開山，而以西方學術思想來系統解釋中國古典的《紅樓夢評論》也是開山第一篇。俞平伯在《索隱與自傳說閑評》中說：
“及清末民初，王蔡胡三君，俱以師儒身份大談其《紅樓夢》，一向視同小道或可觀之小說遂登大雅之堂矣。”
二、《紅樓夢評論》的緣起
1902年，王國維從日本留學歸來后，治學興趣逐漸轉向哲學。1904年，讀叔本華《意志與表象之世界》〔現通譯為《作為意志和表象的世界》，商務曾印行〕兩遍，又接著鉆研康德。但其時對終生研究方向覺得游移不定。自我剖析，認為做哲學家，則苦于感情太多而知力太少，做詩人，則苦于感情太少而理性太多。自云：“近日之嗜好，所以漸由哲學而移于文學，而欲于其中求直接之慰藉者也”。在這種背景下，王國維撰寫了《紅樓夢評論》。這也是我覺得是“借他人杯酒，澆自己塊壘”的主要原因。
三、《紅樓夢評論》簡介
1901年羅振玉創辦了《教育世界》，宗旨是譯介各國的教育制度及理論。1904年，王國維任譯編（實際上的主編），改為譯介西籍為主，哲學、倫理學為重點，1904年夏，刊登了《紅樓夢評論》。
第一章《人生及美術之概觀》（這兒的美術大約可以說是現在的文藝），沒有具體評論《紅樓夢》，提出“生活之本質何？欲而已矣”，欲望多，而難以滿足，所以產生痛苦，即使欲望實現，倦厭之情隨之產生。在他看來，“人生者，為鐘表之擺，實往復于苦痛與倦厭之間者也”。而減輕這種痛苦的辦法就是文藝，可以“使吾人離生活之欲”。然后又提出優美和壯美的分類。
第二章《紅樓夢之精神》，認為紅樓主旨是“實示此生活此苦痛之由于自造，又示其解脫之道，不可不由自己求之者也。”所以，寶玉入塵世也是“一念之誤”，而與和尚晤談后，“始知此不幸之生活，由自己之所欲”，但解脫之道不在自殺，蓋因“自殺之人未必盡能戰勝生活之欲者”
，只有寶玉、惜春和紫鵑是真正的解脫。
第三章《紅樓夢之美學上之價值》，依照叔本華的分類，悲劇有三種，一是惡人作祟，二是盲目的運命，三是由于悲劇中人物的位置和關系。
前兩種罕見且可避免，而第三種如《紅樓夢》，則是以非常之勢力，足以破壞人生的福祉，無時不可墜于面前者，同時舉寶黛間事為例，指出《紅樓夢》“美學價值即存于此”。
第四章《紅樓夢之倫理學上之價值》，提出人類的生育和延續，是從人類祖先開始一直就在犯的錯誤，同時指出世界各大宗教，都是以解脫為唯一的宗旨，哲學家如柏拉圖和叔本華“其最高之理想亦存于解脫”，而《紅樓夢》正是“以解脫為理想者”，即是在倫理學上的價值。
第五章余論，批評了索隱影射和自傳說，提出研究者要了解文藝本身的特點，而不能把小說創作中某個人物形象與實際生活中某一個人混為一談。
四、《紅樓夢評論》的不足之處
《紅樓夢評論》是紅學研究史上一篇帶有開創意義的著作，但不足之處也早有人指出。
錢鐘書在《評〈紅樓夢評論〉》中說：
“王氏于叔本華著作，口抹手胝，《紅樓夢評論》中反復稱述，據其說以斷言《紅樓夢》為悲劇之悲劇。……然似于叔本華之道未盡，于其理未徹。茍盡其道而徹其理，則當知木石姻緣，僥幸成就，喜將變憂，佳耦始者或以怨耦終；遙聞聲而相思相慕，習進前而漸疏漸厭……”
錢先生的《圍城》大概就是發揮這一見解。
同時，又評論道：
“蓋自叔本華哲學言之，《紅樓夢》未能窮理窟而抉道根；而自《紅樓夢》小說言之，叔本華空掃萬象，斂歸一律，不屑觀海之瀾；而只欲海枯見底。夫《紅樓夢》，佳著也，叔本華哲學，玄諦也；利導則兩美可以相得，強合則兩賢必至相厄。”
另外李長之在《王國維文藝批評著作批判中》說：
“關于作批評，我尤其不贊成王國維的硬扣的態度……把作品來遷就自己，是難有是處的。”
五、一些余論
叔本華哲學思想得力于古印度佛經甚多，“人生――欲望――痛苦”
也是佛家的常談，其學說是不贊成自殺的，但王國維最后終于自沉絕世。
《紅樓夢評論》中也否定自殺，可以看作王國維與內心“自殺傾向”交戰的宣言，但最終還是失敗了。
此外，曾看到過關于“尼采和莊子”的長文，而尼采和叔本華，《紅樓夢》和莊子都是大有淵源，從這一點上，叔本華和《紅樓夢》還是有相通之處的，倒不能說是硬扣。
