【原文】
4.4子曰：“茍志于仁矣①，無惡也②。”
【注釋】
①茍：如果，假如。 ②惡（è）：壞。
【語譯】
孔子說：“如果立志在仁德上，那他就不會有惡行了。”
【解讀】
本章談積善和積惡。
“仁”是孔子一生中追求的最高理想。“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”人一心向善，惡便會減少，善積則惡消，所以說：“茍志于仁矣，無惡矣。”
【原文】
4.5子曰：“富與貴是人之所欲也①，不以其道得之，不處也②；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之③，不去也。君子去仁，惡乎成名④？君子無終食之間違仁，造次必于是⑤，顛沛必于是。”
【注釋】
①是人之所欲：這是人所期望得到的。是，代詞。欲：欲望。 ②不處也：不接受，不享用。 ③得之：應為“去之。” ④惡（wù）乎成名：怎么能成名。惡乎：即“乎惡”，在何處。 ⑤造次：倉促、緊迫。
【語譯】
孔子說：“財富和高貴，是人的本性欲望所要求的，不用正當的方法而得到，不去享有。貧困和低賤，是人所厭棄的，不用正當的方法去擺脫，也不會趨避的。君子如果離棄了仁德，憑什么成名呢？君子即使一頓飯的時間也不會違棄仁德，倉促、緊迫時必定緊守仁德，顛沛流離時也同樣緊守仁德。”
【解讀】
本章是孔子的富貴觀，或財富觀。他認為對財富和顯貴地位的追求，是人的本性，“欲”即欲望，欲望是人的本性。研究人性的問題，是哲學的問題，孔子將其對財富地位的追求確定為人的本性，表明他對財富問題的基本看法。他又說：“富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之。”財富只要能追求，即使為人執鞭駕車，他也會干。孔子得意弟子子貢，也是一個恪守忠信而又善經營的高手，孔子贊揚子貢說：“億（臆）則屢中。”預測經營行情時，常常猜中，頻頻得手，直至結駟連騎，富甲一方。這與后世的漢儒以及程朱理學的觀點頗不一致，他們認為人應該“損欲”，“禁欲”，進而達到“存天理，滅人欲”，“盡去其私而全德” 。人不應該有私欲，這與孔子的財富觀相去頗遠，孔子主張有私欲，求富貴，贊同“學而優則仕”，但他卻不贊成私欲無限制的膨脹。“臨財勿茍得”，他要求“不以其道得之，不處也”，即君子“臨財取之有道”。同理，“貧與賤，人之所惡也，不以其道得之，不去也。”
富貴與貧賤所欲所惡，取與不取，得與不得，以什么為標準呢？以“仁”為標準，須臾不得離仁。“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是” 。匆忙流離之間都不能離開“仁”，“仁”在這里表現的含義是什么呢？“己欲立而立人，己欲達而達人”，自己想富貴，想一想別人是否也富貴了。“己所不欲，勿施于人。”自己討厭貧賤，想一想別人是否也討厭貧賤。這就是文中的“仁”，這也是文中的“道”，“不以其道”的“道”，即“君子去仁”之“仁”。“仁道”的含義在這里從積極方面看，表現為“己欲立即立人，己欲達即達人”，從消極方面看，即“己所不欲，勿施于人”，前者對富貴而言，后者對貧賤而言，“立人”也罷，“施人”也罷，以“仁”、“道”為衡量標準，“仁”、“道”的標準，具體為“立人”、“達人”、“施于人”，但還應有一個更具體的標準，這標準便是“時中”、“用中”，恰當而已，從一個更低的角度看，便是“不損人而利己，不妨人而有益”。
【原文】
4.6 子曰：“我未見好仁者、惡不仁者。好仁者，無以尚之①；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣②，我未之見也③。”
【注釋】
① 尚：超過。動詞。 ② 蓋：大概。副詞。 ③ 未之見：即“未見之”。沒有見過這種人。
【語譯】
孔子說：“我沒有見過真正喜歡仁德而又討厭不仁德的人。喜歡仁德的人，把仁德奉為至高無上；討厭不仁德者，他實行仁德的方式，就是不讓不仁德的事施加在自己的身上。誰能在一天之中，把自己的所有力量都傾注在仁德的修養上呢？我沒看到力量不足的。或許有這樣的人，可是我還沒有見到過啊！”
【解讀】
本章談“仁之易”。
“好仁者”和“惡不仁者”理解較難，表面看，可以理解為“好仁德的人討厭不仁德的人”，這是主謂結構作“未見”的賓語，是兩個人。實際上應該將“好仁者”和“惡不仁者”看成并列結構，作“未見”的賓語，是一個人，并列結構與后文恰好相接，構成雙起雙承式的結構關系，層次清楚。“好仁者”和“惡不仁者”，講的是一個人的兩個方面，《禮記? 表記》記載孔子說：“無欲而好仁者，無畏而惡不仁者，天下一人而已矣”，“無欲而好仁者”，“仁以為己任”，仁德發自于內心，無私無欲而好仁。“無畏而惡不仁者”，“無畏”也是由“無欲”而來，“無欲則剛”，“剛”則“無畏”。因此我們說：“無欲而好仁者，無畏而惡不仁者”，是一個仁者的兩個方面，前者無欲于內，后者無畏于外，兩者又內外相接，因果相承。因此，“好仁者，無以尚之”，意思是“內心好仁德的人，沒有什么比用仁德要求自己更高的。”“好仁者”無話可說，“無以尚之”，無以出其右者，一切以仁德為最高標準。“無畏而惡不仁者”是追求仁德的起碼標準，也就是無畏者才能使不仁德的東西不施加在我的頭上，“我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人。”“好仁者”是責己，責己則嚴，以最高標準要求自己“無以尚之”，“惡不仁者”是責人，責人則寬，僅僅是“不使不仁者加乎其身”，是一種消極的寬恕之道。不論是對自己做到“無欲而好仁者”，“仁以為己任”，還是做到“無畏而惡不仁者”，對求“仁”者來說，都有難易兩個方面的問題。說求“仁”之難，難于上青天，孔門弟子三千，孔子只稱贊了顏回一個人，也僅僅是“三月不違仁”，其他弟子一概未曾以“仁”許之。“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也。”智者可治天下，仁者可辭高官，勇者可蹈白刃，然而實行仁德卻是難而又難的事。說求“仁”之易，因為“仁”發自于本心，“我欲仁，斯仁至矣。”猶如孟子所說，“為長者折枝（撓癢癢，或做按摩），非不能也，不為也，挾泰山以超北海，非不為也，不能也”。“有能一日用其力于仁矣乎？”圣人發出折枝之感嘆！不是做不到，“非不能也”，而是不用力去做，“不為也”。孔子又說：“我還沒有見到實行仁德而力量不夠的人”，也說的是行“仁”之易。說其容易，是指“仁”可以從生活瑣事些微細小處入手。說其不容易，求“仁”須日積月累，毫不懈怠，幾十年如一日，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，“仁以為己任”，任重道遠，又的確不容易。
文中三次出現“未見”一短語，第一次未見。未見好仁者以仁責己，惡不仁者以恕責人。第二次“未見”。未見責己恕人以求仁而力不足者。第三次“未之見”，是對前兩次“未見”內容的總結。反復申說“前者呼，后者應”，“往來而不絕”，行文章法整嚴；圣人浩嘆求仁之艱難。
