在孔子以前的夏商周三代，人們對于世界最高本體的認識有一個逐漸演變的過程。殷商人心目中的最高本體是“帝”，它是由祖先崇拜而最終形成的統一的宇宙至上神，主宰著自然界的風雨雷電和人世間的休戚禍福。西周人心目中的最高本體是“天”，它既是至高無上的人格神，又體現了世界的必然性──前一屬性是殷商“帝”概念的殘留，后一屬性則形成了“命”的概念。孔子哲學的重要任務，就是把“命”從“天”的框架中進一步剝離出來，而成為一個獨立的本體論范疇。
在孔子哲學中，使用“天”的概念，大抵有三種意思。一是“主宰之天”，如：“獲罪于天，無所禱也?！保ā墩撜Z·八佾》，以下引用《論語》，只注篇名）二是“自然之天”，如：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”（《陽貨》）三是“道德之天”，如：“天生德于予，桓鬼 其如予何？”（《述而》）。在這里，“主宰之天”強調的是精神性的支配，“自然之天”指稱的是客體世界的活動，“道德之天”描述的是主客體精神的相通──無論是那一種意思，“天”的人格神形象都已經大大淡化。
究其原因，這同孔子對于鬼神的態度有關。他說：“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”（《先進》）在當時普遍信仰鬼神的時代，孔子卻不肯隨俗，對于鬼神的是否存在，采取了一種存疑的立場。對于當時民間的鬼神祭祀，他主張“敬鬼神而遠之”（《雍也》）；至于他本人，則“子不語：怪、力、亂、神?！保ā妒龆罚?/span>
與“神”的形象在“天”概念中的淡化相一致的，是“命”意識的突顯?？鬃雍芸粗亍懊保J為：“不知命，無以為君子也”（《堯曰》），本人也以“五十而知天命”自居。那么，孔子所說的“命”（或“天命”）到底是什么呢？
據《論語·憲問》記載，公伯寮毀謗孔子的主張，有人告訴孔子，孔子卻坦然地說：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！” 從這段話中，我們可以把握孔子之“命”的哲學含義。
“命”是客體的必然性。在孔子看來，自己的主張（“道”）能否實現，既
不取決于自己，也不取決于公伯寮，而是取決于“命運”。這就表明，“命”具有不以人的主觀意志為轉移的客體必然性。
“命”是主體可以認識和掌握的?？鬃訄远ǖ卣J為，自己的主張（“道”）是可以實現的，因為它們同社會發展的命運是相一致的?？鬃訌娬{自己“知命”、“知天命”，就是認為自己已經認識和掌握了社會發展的命運。
“命”是聯系主客體之間的橋梁，是世界的最高本體。在孔子看來，不僅人可以“知天”，“天”也可以“知”人，“知我者其天乎！”（《憲問》）“命”作為世界的必然性，是作為主體的“人”與作為客體的“天”之間相互聯系的必要環節，是高踞于主體與客體之上的世界最高本體。
孔子把自己的“道”能否實現，歸之于“命”。那么，“道”是什么呢？據《論語·里仁》記載，有一次，孔子給學生們授課，他對曾參說：“吾道一以貫之”，曾參點頭道：“我明白了。”下課以后，學生們問曾參到底明白了什么，曾參回答：“夫子之道，忠恕而已矣?！蹦敲?，什么是“忠恕”呢？根據孔子的定義，所謂“忠”就是“己欲立而立人，己欲達而達人”（《雍也》）；所謂“恕”，就是“己所不欲，勿施于人?！保ā缎l靈公》，又見《顏淵》）──“忠”與“恕”都是孔子對學生解釋什么是“仁”的回答。
如此看來，孔子所謂的“道”就是“忠恕之道”，即“仁之道”。也就是說，孔子的“道”就是“仁”，“命”與“道”的配合，就是“命”與“仁”的結合。
“仁”在漢字中是一個復合字，由“人”與“二”兩個單字構成。東漢古文字學家許慎在《說文解字》中解釋：“仁，親也，從人二。”清代文字學家段玉裁注解：“親者，密至也。從人二，相人偶也。人偶猶言爾我親密之詞。獨則無偶，偶則相親，故其字從人二?！庇纱丝梢?，所謂“仁”，本意指的是人與人之間的親密關系。
孔子則把這種人際關系進一步提升為人之所以為人的“類本質”。“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！”（《學而》）“君子”之所以為“君子”，就在于他能夠孝敬父母，敬愛兄長，正確處理好人與人之間的關系，這就是“仁”，就是君子的本性所在?！抖Y記·中庸》引孔子的話說：“仁者，人也”。孟子也說：“仁也者，人也；合而言之，道也?！保ā睹献印けM心下》）“仁”是人的本質，把握這一本質，就是“道”，儒家“一以貫之”的“道”。
“命”與“道”、“命”與“仁”的一致性表現在：第一，世界本質與人類本質的一致。天地生人，人是世界的一部分，人的本質即世界本質的體現?！懊斌w現了“天”與人之間的相關性，“仁”則體現了人與人之間的相關性。第二，世界必然性與人類必然性的一致?！疤烀辈粌H是“天”之命，也是“人”之命，包含著人生的一切當然之義。“天生德于予”（《述而》），人類具有“仁德”是與生俱來的，推行“仁道”也是理所當然的。第三，“命運”與“使命”的一致。對于自在的個體來說，“命運”是外在的不可抗拒的力量；而君子通過“知命”，了解命運，掌握命運，就成為自覺的主體，這時外在的“命運”就轉化為內心的“使命”?！笆坎豢刹缓胍悖沃囟肋h。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”（《泰伯》）以實現仁道為己任，這就是儒家的“天賦使命”。
“仁”是孔子哲學的核心范疇。在《論語》中，“仁”字涉及五十八章，計一百零九處，基本上都是孔子對于學生“問仁”的回答。其中，最重要的精神是“愛人”?！胺t問仁，子曰‘愛人’?！保ā额仠Y》）“愛人”是“仁”的最根本的特征。從“愛人”的角度看，“仁”作為本體具有以下特性。
“仁”本體的普遍性?？鬃诱f：“性相近也，習相遠也。”（《陽貨》）人人都具有“仁愛”的天性，只不過由于后天的習俗影響，才有“君子”與“小人”之類的區別罷了。人人都有父母兄弟，都接受過父母的關愛，感受到兄弟的友好；反過來，對父母的關愛報之以關愛，對兄弟的友好報之以友好，這是每一個感情正常的人都會做的發自內心的抉擇。這種人類社會存在的最淺顯、最普通、最普遍的“愛”，是人之所以異于禽獸的“類感情”。這種“類感情”的提升，就是人之所以為人的“類本質”。
“仁”本體的抽象性。孔子的“仁愛”從最普通的血緣親屬之愛開始，但又不僅僅限于血緣親屬之愛?！暗茏尤雱t孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁?！保ā秾W而》）從愛父母兄弟到愛天下大眾，“愛人”的對象從近到遠，從特指到泛指，從日常生活的具體行為到成己成人的理想品格，這就使“仁”獲得了抽象的涵義。沿著這一思路，后來的孟子提出：“親親而仁民，仁民而愛物”（《孟子·盡心上》），把“愛”的對象進一步擴展到物，“仁”無所逃于天地之間，其抽象本體的意義就更加突出了。
“仁”本體的關系實在性?！叭省钡谋疽庵傅氖侨伺c人之間的關系。孔子及其儒學把這種人際關系普遍化，抽象化，提升為人的本質，進而提升為世界的本體。這樣，人與世界的真實存在，不再是一個單個的人，或單個的物，而是人與人、人與物之間的關系。換句話說，“仁”的實在，不是實體的實在，而是關系的實在。
“仁”的這種關系實在性同“天命”概念的轉換有著直接的聯系。如上所述，孔子以前殷商人世界觀的最高范疇是“帝”?！暗邸笔且粋€人格神，是一個神圣化了的實體。西周人世界觀中的“天”容納了“命”的內涵，孔子則把“命”突顯出來?！懊笔峭庠谟谌祟愔黧w的客體必然性，而又涉及了外在客體與人類主體之間的關系。如果說，“命”是建立在客體基礎上的關系實在性，體現的是“天”與“人”之間的關系；那么，“仁”則是建立在人類主體基礎上的關系實在性，體現的是“人”與“人”之間的關系。后者更鮮明地表現出孔子哲學本體論的人文特色。
“仁”作為世界的本體，首先是道德的本體；它既是抽象的，又是具體的；它是人類本質的一般概括，又同每一個人的意識和行為有著直接的聯系。孔子說：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！保ā妒龆罚┳鳛閭€體的“我”，通過學習和修養，可以使“仁”內化為道德的意識，并外化成道德的行為。“為仁由己，而由人乎哉？”（《顏淵》）這樣，就從“仁”的本體論而轉入了“為仁”的道德哲學。
孔子說：“仁者安仁，知者利仁?！保ā独锶省罚┤收甙选叭省弊鳛樽约旱陌采砹⒚荆钦甙选叭省弊鳛樽约旱氖聵I成就之方，他們都具有自覺的道德意識。首先是道德義務的意識?！叭省钡木袷恰皭廴恕?。在孔子看來，“愛人”是人與生俱來的本性。凡有人群的地方，人們都必須相親相愛，和睦相處，社會才能安定團結，人類群體才能得到繁衍和發展。離開了“愛人”，人就不成其為人，社會也就不成其為社會。因此，對于每一個個體來說，“愛人”就是一道“絕對的命令”，是人人都應該承擔的道德義務。
其次是道德責任的意識。“仁”的體現是“忠恕”?！爸摇闭撸凹河⒍⑷?，己欲達而達人”（《雍也》）；“恕”者，“己所不欲，勿施于人?！保ā缎l靈公》）生活自立，事業發達，是每一個人都會有的希望和追求。而孔子認為，無論是“立”還是“達”，都不是單方面可以實現的。有仁德的人自己要自立，同時就必須使他人也自立；自己要發達，同時就必須使他人也發達。在這里，成就自己與成全他人是統一的。退一步來說，即使不能成全他人，起碼也應該對他人采取寬容的態度。自己所不愿意做的事情不要強求他人去做，自己所不愿意得到的東西也不要強加給他人?？傊?，“成全他人”與“寬容他人”，在個體的生存與發展中，是一種不可推卸的道德責任。
再次是道德自律的意識。“仁”的手段是“克己”?！墩撜Z·顏淵》篇記載：顏淵問仁，孔子回答：“克己復禮”；請問行動的要點，孔子回答：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動 ?！边@里，表現出一種非常強烈的道德自律意識。
克制物欲是“克己”的基本內容?？鬃硬⒉灰话愕胤磳θ藗兊奈镔|欲望，但他主張對這種欲望要有必要的控制，控制的標準就是“仁道”。“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？”（《里仁》）違反“仁道”而得到富貴，君子不應該接受；違反“仁道”而擺脫貧窮，君子也應該拒絕。
為“仁道”而犧牲自我則是“克己”的更高層次的要求。孔子說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！保ā缎l靈公》）為了實現“仁道”，不能貪生怕死，必要時應該勇敢獻身。孔子的這一道德要求，對于后世的志士仁人具有極強的感召力。例如，諸葛亮的“鞠躬盡瘁，死而后已”，范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，文天祥的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，如此等等，都是可歌可泣的道德榜樣。
孔子的“仁”是一種道德的精神，處理人際關系的抽象原則。它體現在具體的實踐之中，就形成了各種各樣的道德規范。依據對象的不同，我們可以把孔子的道德規范區分為以下三類。
處理親屬人際關系的道德規范?？鬃邮种匾暋靶钡淖饔?。“孝悌也者，其為仁之本與！”（《學而》）孔子所理解的“孝”，包含了子女對父母的贍養，但又不僅僅是贍養?！敖裰⒄?，是謂能養。至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”（《為政》）與贍養相比，子女對父母的尊重（“敬”）更為重要。與此同時，孔子也指出，尊重父母并不是對父母絕對服從；子女應該“事父母幾諫”（《里仁》），即對父母的過錯委婉規勸，使其改正?！般眲t指弟妹對兄長的敬愛之情。無論是“孝”還是“悌”，都不是單方面的，“父慈子孝”，“兄友弟恭”，雙方都有義務和責任。
處理一般人際關系的道德規范。除上述的“忠恕”之外，孔子還提出“恭寬信敏惠”的道德條目，認為“能行五者于天下，為仁矣。”（《陽貨》）“恭”即恭敬，恭敬地對待他人，就不會遭受侮辱?！皩挕奔磳捄瘢藢捄瘢蜁玫酱蟊姷膿碜o?！靶拧奔凑\信，誠實不欺、言行一致，就能得到他人的信任?！懊簟奔辞诿?，勤勤懇懇、努力工作，就會取得高效率。“惠”即慈惠，給人予好處，就能使用人。另外，孔子還認為：“剛、毅、木、訥近仁”（《子路》），他的學生則稱贊“夫子溫、良、恭、儉、讓”（《學而》），如此等等，都是由“仁”而衍生出來的道德規范。
最高的道德規范。從“仁”衍生出來的道德規范，處理的都是人與人之間的關系，這就存在著一個如何把握“度”的問題。有鑒于此，孔子提出“中庸”的概念，作為最高的道德規范?！爸杏怪疄榈乱?，其至矣乎！”（《雍也》）所謂“中庸”，指的是不偏不倚的日用常行道理，其基本內容就是：待人辦事，既不要過分，也不要不及，“過猶不及”（《先進》）。符合“中庸”精神的行為，孔子稱之為“中行”?！安坏弥行卸c之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也?！保ā蹲勇贰罚┲行姓呱朴趨f調各方面的關系，狂者勇于進取而辦事不細，狷者為人耿直而有所偏激。如果勇于進取而又考慮全局，為人耿直而又善于與人合作，那也就達到中庸之道，成為中行之人了。
“中庸”的實質是尋求人際關系的和諧?！岸Y之用，和為貴”（《學而》）。“和”是人際關系的理想狀態。“君子和而不同，小人同而不和?！保ā蹲勇贰罚┛鬃铀鲝埖摹昂汀辈皇呛笫浪`解的沒有矛盾不講斗爭的“一團和氣”，而是在承認對立差異的基礎上，尋求雙方都可以接受的解決方案，從而使對立雙方共生、共存、共發展。這一“和諧”的思想不僅可以用于處理人與人的關系，而且可以用于處理人與自然、人與社會的關系?！爸轮泻?，天地位焉，萬物育焉。”（《禮記·中庸》）人際和諧，天人和諧，萬物和諧，正是儒家所追求的最高境界。
在孔子以“仁”為核心的道德論中，包含著一整套道德修養的方法?！澳芙∑芍^仁之方也已?！保ā队阂病罚┧鲝埖赖滦摒B要從自己做起，善于學習而努力實踐。
“求之于己”?？鬃邮謴娬{人的內心自覺和主觀努力?！盀槿视杉?，而由人乎哉？”（《顏淵》）“為仁”本來就是個人的道德追求，其動力應該來自于自己而不是來自于別人，其對象應該是要求自己而不是去要求別人。“君子求諸己，小人求諸人。”（《衛靈公》）道德修養主要依靠個人的努力。所以孔子提倡“躬自厚而薄責于人”（《衛靈公》），責備自己嚴，責備別人寬，就可以避免怨恨了?？鬃佑痔岢白允〔痪巍保ā额仠Y》），內心反省而問心無愧，就沒有什么可以憂愁和恐懼的了?？鬃拥膶W生曾參提出：“吾日三省吾身──為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《學而》）以“忠”、“信”等外在道德規范與內心的自我省察相結合，從而達到提高道德修養的目的。
“篤信好學”。孔子很強調學習。他說：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也?！保ā妒龆罚┚科湓?，這同孔子對于鬼神的態度有關。他說：“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”（《先進》）在當時普遍信仰鬼神的時代，孔子卻不肯隨俗，對于鬼神的是否存在，采取了一種存疑的立場。對于當時民間的鬼神祭祀，他主張“敬鬼神而遠之”（《雍也》）；至于他本人，則“子不語：怪、力、亂、神。”（《述而》）
他孜孜不倦地追求知識，但又不是為了知識而知識。在他看來，知識提高的同時也應該是道德的提高。他對當時學習與修養相脫節的風氣很不以為然，批評道：“古之學者為己，今之學者為人。”（《憲問》）這里所謂“為己”就是注意修養自己的學問道德，“為人”就是只注意修飾自己以便向別人炫耀?？鬃又鲝垺盀榧褐畬W”，強調“篤信好學，守死善道”（《泰伯》），把學問和道德緊密結合起來。
因此，孔子所主張的“學”就不僅僅是向書本學習，更重要的是向社會學習，向人生學習。“三人行，必有我師焉：擇其善而從之，擇其不善而改之?！保ā妒龆罚耙娰t思齊，見不賢而內自省也?！保ā独锶省罚┛吹接械滦械馁t人，就應該向他看齊，使自己具有他那樣的品德；看到不賢的人，就應該自我反省，使自己避免他那樣的毛病。
“躬行實踐”。道德修養的關鍵是身體力行，即孔子所說的“躬行”?！拔模岐q人也。躬行君子，則吾未之有得?！保ā妒龆罚旧系膶W問，是比較容易學到的；但要按照道德規范的要求去做，那就不容易了。因此，孔子很強調學了就要用，說了就要做，十分重視“言行一致”的問題?！肮耪哐灾怀?，恥躬之不逮也?！保ā独锶省罚┎惠p易發表意見，是因為擔心自己說到做不到。所以孔子主張：“先行其言而后從之?！保ā稙檎罚τ谀阋f的話，先實行了，再說出來；做得到的就說，做不到的就不要說。這才是真正的“君子”，否則就是“偽君子”?？鬃訉@種“偽君子”深惡痛絕，“恥其言而過其行”（《憲問》），因而主張“聽其言而觀其行”（《公冶長》），以是否身體力行來作為檢驗道德修養的試金石。
孔子“為仁”的道德哲學，其最終目標是“成圣”?！昂问掠谌剩”匾彩ズ?！”（《雍也》）“圣”是道德理想的典范，“成圣”的方法則通過內心的道德修養?？鬃拥牡赖抡軐W，奠定了儒家的“內圣之道”，對后來的儒學特別是宋明理學產生了重要的影響。
孔子以“仁”為核心的道德哲學，其說教對象主要是“君子”，即當時的社會管理階層?！熬又嘛L，小人之德草。草上之風，必偃?！保ā额仠Y》）在孔子看來，治國者的道德行為對于老百姓具有巨大的影響；充分發揮這種影響，正是國家管理的真諦。“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。”（《為政》）治國者推行“德治”，老百姓就會象“眾星繞北斗”一樣緊密地團結在自己的周圍。在這里，“德”既是管理的手段，又是領導的方式，貫穿管理的全過程。這樣，就從“為仁”的道德哲學轉入了“為政”的管理哲學。
治國就是治民，治民就要控制民心?？鬃訉Ξ敃r的各種治國手段進行了比較，認為只有“德治”和“禮治”才能真正控制得住民心。他說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《為政》）使用政法和刑罰的手段只能使百姓暫時免于罪過，卻沒有廉恥之心；運用道德和禮教的手段卻不但使人民有廉恥之心，而且人心歸服。
“道之以德”是以道德教化為標志的內在控制手段?？鬃又鲝垶檎缘赖陆袒癁楦荆粦撈鎻娬{刑罰殺戮。據《論語·顏淵》記載，當時有的統治者主張“殺無道以就有道”，孔子反駁道：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。”企圖用刑罰殺戮的高壓手段使人民“守道向善”，結果只能適得其反。治國者如果真想把國家搞好，首先自己就要謹守善道，搞好個人的道德修養，然后推行道德教化，提高人民的道德水準，上下“同德”而“同心”，國家自然興旺。
“齊之以禮”則是以禮法規范為標志的外在控制手段?？鬃铀f的“禮”即“周禮”，實際上具有“法”的涵義。它是周代統治者制訂和認可的政治制度和行為規范的總和，可以稱得上是一部龐雜的法典大全?！岸Y，經國家，定社稷，序人民，利后嗣者也?！保ā蹲髠鳌る[公十一年》）孔子主張“為國以禮”（《先進》），就是把“禮”當作治理國家的禮法規范。
對于個體來說，禮法規范帶有某種強制性的色彩，對人們的行為具有某種抑制性的作用。用孔子的話來說，就是“克己復禮”──克制自己，使自己的行為合乎于禮；其具體要求是：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”（《顏淵》）這樣，禮對于一個人來說，完全是一種外在的規范；“齊之以禮”就成了一種外在的控制。但是，在孔子那里，“禮”的規范與“德”的規范又有著千絲萬縷的聯系，克制自己的同時也就是修養自己，“齊之以禮”與“道之以德”在控制人心方面是一致的。
至于“道之以政”和“齊之以刑”，雖然孔子認為它們不能控制人心，但也沒有完全否定它們的作用。道德教化和禮法規范都不是寬大無邊的，該用刑罰的時候還是要用刑罰?？鬃诱J為：“政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。”（《左傳·昭公二十年》）治國者任何時候都要有“軟硬兩手”，在這個問題上，孔子并不是后人所描述的那個“迂夫子”。
孔子希望治國者通過“為政以德”而取得“眾星共之”的效果，這是在提倡一種“無為而治”的領導方式。提起“無為而治”，一般人都認為這僅僅是老聃及其道家學派的主張，實際上這是一種誤解?？鬃硬粌H具有“無為而治”的思想，而且在先秦諸子百家中第一個在字面上明確提出了“無為而治”的概念。他說：“無為而治者其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已矣?！保ā缎l靈公》）
所謂“無為而治”，其實就是管理中的“最小—最大原則”，即如何以最小的領導行為取得最大的管理效果?？鬃铀斫獾摹白钚〉念I導行為”，一是“修己”，二是“用人”。“修己”是管理者的自我管理。在孔子看來，治國者通過“修己”，提高自己的道德修養，就能起到上行下效的作用，從而帶動整個社會道德水平的提高。這樣，各級官吏和廣大老百姓就能自覺地按照社會的道德準則去行動，處理好各自負責的事情。這樣，最高管理者就不必費盡心機地去指揮人們做這做那，而只要集中精力制定和帶頭實行道德規范，就可以把國家治理好了。這是一種以道德為導向的“無為而治”。
治國者要真正做到“無為而治”，還必須注意“用人”?？鬃又赋觯骸八从谐嘉迦硕煜轮??！保ā短┎罚┲祆渥ⅲ骸拔迦耍河?、稷、契、皋陶、伯益。”舜積極選拔、放手使用這五位著名的賢臣，收到了良好的治國效果，而自己又免除了具體治國事務的辛勞?！把匀喂俚萌?，故無為而治”。在這里，訪求、考察、選拔、任用、考核官員，治國者是要勞神費力的；但如果任用的官員得當，具體的治國事務有人負責，治國者又很安逸了。
“任官得人”而“無為而治”，其奧秘就在于領導者可以集中眾人之長，而免去眾人之勞。例如，孔子的學生宓子賤就是一位成功的領導者，他的領導經驗是：“任力者勞，任人者逸?！保ā俄n詩外傳八》）一位領導者，如果任何事情都要親力親為，勢必勞力傷神，事情還不一定能夠辦得好；如果集思廣益，善于用人，分工負責，那就可以收到事半功倍的效果。
“任官得人”而“無為而治”，關鍵在于領導者對下屬必須高度信任，充分放權。據《說苑·尊賢》記載：“齊桓公使管仲治國，管仲對曰：‘賤不能臨貴?！腹詾樯锨涠鴩恢?，桓公曰：‘何故？’管仲對曰：‘貧不能使富。’桓公賜之齊國市租一年而國不治，桓公曰：‘何故？’對曰：‘疏不能制親?！腹⒁詾橹俑?，齊國大安，而遂霸天下?！笨鬃訉Υ税l表評論說：“管仲之賢，不得此三權者，亦不能使其君南面而霸矣?！狈催^來說，齊桓公之所以“南面而霸”，正是由于他對管仲高度信任充分放權的結果。
孔子的“為政以德”貫徹在管理的過程中，便是“修己安人”。孔子提出：“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”（《憲問》）。從管理自己，管理官吏再到管理百姓，這就是孔子所理解的治國過程。
“修己以敬”說的是治國者的自我管理。在孔子看來，管理者只有首先管理好自己，才能管理好別人?！捌堈渖硪?，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《子路》）如果端正自己，為下屬作表率，就能不令而行；如果連自己都不能端正，還怎么能夠去端正別人呢？
關于“修己”的內容，除了上述有關“君子”的一般道德修養之外，孔子對于治國者還提出了更進一步的要求。據《論語·堯曰》篇記載，子張問怎樣才能治理政事，孔子回答：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣?！彼岢奈宸N德行是：“惠而不費、勞而不怨、欲而不貪、泰而不驕、威而不猛”。給人民以好處，自己卻無所耗費；使用百姓，卻不使他們怨恨；有所欲求，卻不貪婪；安泰矜持卻不驕傲；威嚴卻不兇猛。所要摒棄的四種惡行是：“虐、暴、賊、吝”。不進行教育就殺戮叫做虐，不事先告誡就要出成績叫做暴，起先緩慢執行后來突然限期叫做賊，舍不得給人錢物叫做吝。
“修己以安人”說的是對各級官吏的管理。孔子要求治國者“先有司，赦小過，舉賢才”（《子路》），就是給工作人員帶頭，不計較下屬的小錯誤，提拔優秀的人才。據《論語·雍也》篇記載，孔子曾親自向魯國的執政者介紹自己的學生：“由也果，于從政乎何有”，“賜也達，于從政乎何有”，“求也藝，于從政乎何有”，把果敢決斷、通情達理、多才多藝的人才推薦到國家的管理崗位上去?？傊鲝堃坎配浻茫怪鞯闷渌?。
“修己以安百姓”說的是對老百姓的管理。國家安定團結，百姓安居樂業，是治國的理想目標。據《論語·子路》篇記載：孔子到衛國去，看到稠密的人口，感嘆道：“庶矣哉！”冉有問：“既庶矣，又何加焉？”孔子回答：“富之?！比接性賳枺骸凹雀灰?，又何加焉？”孔子再回答：“教之?！边@里的“庶—富—教”，就是孔子的安民三部曲?！笆?，就要“使民以時”（《學而》），讓老百姓繁衍生息?！案恢保鸵耙蛎裰保ā秷蛟弧罚?，讓老百姓富裕起來?！敖讨保鸵暗乐缘?，齊之以禮”（《為政》），對富裕起來的人民進行道德教化。
無論是“修己”還是“安人”、“安百姓”，都離不開道德的作用。如果說“修己”是治國者的“德行”，那么“安人”和“安百姓”則是治國者的“德政”。這里充分反映出孔子管理哲學與道德哲學的緊密聯系，說明“內圣之道”與“外王之道”是密不可分的。
