《光明日報》2010年11月15日《國學》版，刊登了何麗野先生《“仁”與“智”》一文。該文強調：“‘仁’的外在表現并不是智，而是看起來有點愚”。由此可以推斷，在何先生看來，孔子以為“智”雖與“仁”有密切的關系，但“仁”的外在表現不是“智”而是“愚”。我認為這個看法有值得商榷之處。
孔子的學說可以“仁學”名之。“仁學”思想之核心在于以“五常”規范人的道德本質。但“五常”在孔子看來非并列的關系，而是體用關系：“仁”為體，其余四常（義、禮、智、信）為用。“仁”是指由血緣親情推出來的關愛人的真情感。孔子認為人是道德的存在，則此真情感在孔子看來便是人之本體。人的道德本體是內在的，所以孔子既強調：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”（《論語·述而》）；又強調：“為仁由己”（《論語·顏淵》）。這兩個強調，各有側重：一個（前者）是說任何人只要愿意順著自己的道德本體行事，“仁”的實踐理性就得以顯現，“仁”就由內在的做人之本質轉為外在的做人之意義與價值；一個（后者）是說“仁”的內在意義向外在意義的轉化，其動力不是來源于外人的督促與幫助，完全取決于個體人自身之自覺的道德實踐，所謂“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》）。
相對于“仁”，“義者，宜也”，“義”是指人的行為合乎“仁”的規范；“禮者，節之準也”（《荀子·致士》），“禮者，所以正身也”（《荀子·修身》），“禮”是指以“仁”約束人的行為，使之不違背做人的準則。“義”與“禮”的不同，僅僅在于“義”內“禮”外：“義”是人主動、積極地求自己的言行合乎“仁”，而“禮”則是人被動、消極地約束自己、使自己在言行上不至于背離“仁”的規范；“智者利仁”（《論語·里仁》），“智”是指人真正了解自己實踐“仁”的“利”之所在，即真正懂得人要實現其生存價值根本在于行為要合乎“仁”；“信者，誠也”（許慎《說文解字》第52頁，中華書局1979年出版），信是指人與人交際之時真誠待人。真誠待人在儒家看來也就是以“義”待人，所以孔子說“信近于義，言可復也”（《論語·學而》），強調講信用要符合義，只有符合義，其所謂信用才行得通，否則，徒有講信用的空名，其所言所語并不能真正得以實行。“五常”關系，既然如上所論，是體用關系，那么從道理上講（有“體”就有“用”，有“用”就有“體”，體用不二、體用相即），“仁”一旦發用，作為其體現者就只能是“義、禮、智、信”。既然如此，以為“仁”的表現是“愚”而不是“智”這一見解，就只能是因不了解“五常”之體用關系而造成的誤解，殊不知“愚”既與“仁”構不成體用關系，它又怎么能夠作為“仁”的外在表現呢？！
就體用關系來把握“仁”與“智”的關系，那么只能得出這樣的見解：智者未必“仁”，但仁者一定“智”。雖然孔子沒有明確地說過“仁者必智”之類的話，但仔細分析《論語》中那些涉及“知”的話語，就不難發現孔子實際上確實認為“仁者一定有‘智’”?！墩撜Z》未見“智”字，而根據楊伯峻《論語詞典》中的統計，“知”字卻出現了116次。“知”在《論語》中不外乎三種含義：知識（名詞）、知道（動詞）、通“智”。其中作“知道”用者最多，有八十九次；作“知識”用者最少，只有二次；此外皆作為“智”之通假字用。此類用法，共出現二十五次，其中“仁者”、“知者”并提的說法只有這么三條：“仁者安仁，知者利仁”（《論語·里仁》）；“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽”（《論語·雍也》）；“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”（《論語·子罕》）。從這三條說法來看，知者的長處在于“不惑”。但知者的“不惑”，主要不是指知識理性意義上的不迷惑，而是特指對于“仁”的不迷惑，即懂得“利仁”。“利仁”與“安仁”，雖境界高低不同，但這高低畢竟只能說明仁者、智者到達“仁”的狀態各不相同，并不意味著仁者未必有“智”、智者未必有“仁”，而恰恰意味著在以“仁”為理想的價值取向上“仁者”與“智者”是一致的，無本質的差別。“仁者”與“智者”本質上的一致性，就決定了仁者一定有“智”。否則，仁者又如何能做到“不憂”。儒家之“不憂”，作為一種樂觀的生活狀態，主要不是取決于道德性的消解生活之困境與苦難，而主要取決于智慧地對待與處理生活之困境與苦難。所謂“詩意的生活”，應該就是“仁者”生活態度的真實寫照。這應該是一種高度智慧的生活態度。由這樣的生活態度我們亦不難體悟“仁者一定有‘智’”。
既然“仁者一定有‘智’”，那么硬說“仁”的外在表現是“愚”就只能是誤解。“愚”這個詞，在《論語》中，非但不是與“仁”構成必要關系的詞，而且正如“唯上知與下愚不移”（《論語·陽貨》）一句所顯示的，它正是“智”的反意詞。“愚”既是“智”的反意詞，它又怎么能作為“仁”的表現？！而何先生之所以認為“愚”為“仁”的表現，究其認識上的原因，是將《論語》中的仁者看作不善于說話、容易受騙的愚者。可何先生引用以說明“仁者”是“容易受騙的愚者”的話語，只是這樣二句：“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也”（《論語·雍也）；“好仁不好學，其蔽也愚”（《論語·陽貨》）。但我認為，據這二句斷言仁者是“容易受騙的愚者”，是明顯的誤解。理由是：前一句非但不是講仁者是愚者，反倒是強調仁者是智者。該句是孔子用來回答宰我的“刁難”之問：有一個人掉下水井，如果“仁者”不去救的話，就是不“仁”；如果跳下井去救的話，就是不“智”。孔子正是針對這一“刁難”而明確地回答說：仁者即是智者，欺壓他可以辦到，但不能將他當傻子糊弄，這辦不到。后一句并不是在講仁者如何變為愚者，它只是在講一個一般的道理：一個人如果只喜好“仁”而不喜好以“學”通其理的話，就不能實現仁智一體，他也就為“愚”所蔽。在該句中，為“愚”所蔽，不是說“好仁不好學”者原先是個仁者而因為不好學而變成愚者，而是說任何人如不通過“學”以通“仁”之所以為“仁”的道理的話，他就不可能變成仁者，只能變成愚者。 （蘇州大學哲學系）
