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中華羅氏族歌
宗祠祭祀：“尋根”意識的強化
祭禮是中國重要的傳統(tǒng)儀之一，它的本質(zhì)基礎(chǔ)是宗法，人倫，而宗法、人倫又是維系家庭、家族最重要的杠桿，同樣也是維系依照家庭組織，國家、社會的重要機制。
祭祖之禮可分為公祭、私祭、廟祭、墓祭、歲祭、生辰忌日祭，等等。我們這里談的是廟祭----宗祠祭祀。
歷朝歷代因為以孝為德行之本，所以由愛敬父母直溯到愛敬父母，直到遠代的祖宗。于是，祭祀祖宗成為了一種高尚的道德行為。既然愛敬父母，那么，對于同根所生的兄弟自應(yīng)友愛，由此類推，凡是同一祖宗生下的昆仲，理應(yīng)和睦處之。
祭祖的作用在于強化本姓子孫的血緣觀念，強化屬于同一種族的“認同”意識，生發(fā)出同出于一“根”的自豪感，使家族成員和睦友善，精誠團結(jié)，為本家族的興旺發(fā)達作出不懈的努力，這就是宗祠祭祀的神圣目的。
羅姓重祭始祖
北宋和頤主張祭始祖，即家庭最早的祖先，如十代同居的家庭，第一代宗子便是始祖。所以明代成化年間的理學(xué)家羅倫說：
初祖之祭，古未有也。自程式子焉，禮以義起者也；朱子廢之，以疑于禘也。為義而起者，重本也，厚天下之大經(jīng)也；為疑于禘而廢者，明分也，正天下之大法也。二子之意，并行不悖也。 引自《羅一峰先生集》
羅倫一族的始祖羅寅，原居豫章（南昌），因避五代之亂徙至永豐，羅倫為羅寅的十九世孫、宋代忠臣“水心先生”羅開禮的八世孫。羅倫說，“羅氏之族”行祭祀初祖之禮已歷“二十余世”（《羅一峰先生集》），時間當自五代之前開始，應(yīng)當是可信的。
湘軍名將兼理學(xué)家澤南，出自湘鄉(xiāng)“灣洲羅氏”，其族始祖季一郎原居江西，二世華八郎、華十三郎遷于衡州，三世賜宴、賜松為從祖昆弟，始遷至湘鄉(xiāng)，世居灣洲，歷四百余年；同時遷至湘鄉(xiāng)的，還有季五郎之孫文用，世居臺洲世居臺洲。兩房曾合建宗祠于白竹山，冬至合祀遷湘之祖，但未特祭始祖。有感于此，羅宗南于道光廿五年發(fā)起新建宗祠，以祀始祖。他說：“念我灣洲兩房，為一祖看所自出，聚族而居，世篤雍睦，祀僅及于遷湘之祖，是始祖之餉祀不修，既無以明其一本，而仁人孝子之心實不勝凄愴者。乙巳夏，余以修祀商之族，族父才老皆以為事之不容已．．．”（《羅山遺集．修羅氏宗祠記》）
羅姓家廟格局
祠堂建設(shè)有一定的格局。
清朝政府規(guī)定，三品以上高級官員的宗祠大堂五開間，臺階五級，東西兩廡各三間，有兩重南門，圍以院墻，并開東西側(cè)門；四至七品中級官員的家廟，堂屋三開間，臺階三級，東西廡各一間；八九品小官家廟，堂屋一開間，臺階一級，院子僅一道正門。
湘鄉(xiāng)“灣洲羅氏”由羅澤南主修的新祠，結(jié)構(gòu)為：“祠凡兩楹，上楹為王堂，堂之內(nèi)為寢室三，始祖之神居中，東以二世祖配之，西以三世祖配之，祭之日，請主出于堂而餉祀焉，取太甲‘奉先思孝’之義，額曰‘思孝堂’，摹宋朱子‘忠孝廉節(jié)’四大字于堂之兩壁，堂以下兩旁建軍樂樓二；下楹為一堂，族事于此論斷之，楷書《家訓(xùn)》及《宗祠儀則》懸之，俾知父子兄弟夫婦之道、人品心術(shù)之要及祭祀之儀、坐作進退之節(jié)，左右?guī)繛榕c祭者齋宿之所。”（《修祠紀事》）
祠堂一般都配有匾對。瀏陽版貝“羅魁達祠”，門聯(lián)為“一門忠孝；百世簪纓”，寢堂匾額為“四濟其美”，中廳匾額為“善政風存”。汀潭“鼓磉洲羅氏”宗祠及元享公支祠匾對，雖經(jīng)日寇破毀，仍留存不少，如宗祠寢堂匾額為“名洲世宅”（系羅典題撰并書），樂樓匾額為“光常”，門聯(lián)為“琳瑯舊族，鼓磉名家”。元享公支祠初堂匾額為“光昭令德”，。廳聯(lián)為寢廟卜遷，茲瞰鼓磉瀾回，派啟湖田流愈遠；墓門欣在，邇望金巒霞起，采聯(lián)平地煥重光”。
正因為“立祠第一，所以奉先世神主”（《鄭氏規(guī)范》），《朱子家禮》開宗明義第一章就是祠堂，所以羅姓家族子孫對于修祠是懷不一種類乎宗教的熱情。
明代理學(xué)家羅欽順致仕后，于嘉靖六年“冬十一月，糾合族眾改用羅氏宗祠，又與二弟協(xié)謀市地創(chuàng)作小宗祠。羅氏宗祠乃先公創(chuàng)作，以祀遷之祖，為會族之處，當時頗病其隘，欲展拓而未能，又欲別祠小宗，而地基弗便。至是，適有機會一時并舉，皆所以成先公之志也。”（《整庵履歷記》）
清代岳麓書院山長羅典一族，原建有宗祠，但無家神廟，遂于“嘉慶十九年建廟于木灣宗祠右側(cè)，同治末改立陳家塘山，距宗祠里許，距諸祖墓不越二里，雖山水之奇麗遠不逮祠，而基址廣大則過之。”
而湘鄉(xiāng)“灣洲羅氏”，由羅澤南發(fā)起新建宗祠，“鳩工度材，不數(shù)月面祠告成”（《羅山遺集．修羅氏宗祠記》）。對于修祠的熱火朝天的場景，羅澤南專門寫了一篇《修祠紀事》，作了具華體而生動的記述。
羅姓宗祠，因其家風醇厚，辦事嚴謹，所以在宗祠建成后便制定出管理宗族事務(wù)的切實可行而又嚴格完善的制度。
首先是有一個為族人所信賴的組織機構(gòu)，一般都有旅長、分支長、房長以及其他職事人員。如衡山縣黑田羅氏就設(shè)有“征首”（即旅長），羅榮桓的父親羅國理就曾任過“征首”一職。湘潭鼓磉洲羅氏設(shè)立了宗祠“當年”（所謂“當年”者，經(jīng)理祠堂一年之事也，曰“祭祀”，曰“完餉”，曰“收租”，曰“修理祠宇”，曰“查點器物”，曰“錢谷出入”。事大者傳眾集議，事小者“秉公徑行”，因此須擇“廉慎才干”之人充當）和祠堂看守人員。宗祠看守，責任重大，“司晨暮，奉香燈，嚴朔望，則守者有專責焉。是祖宗之靈爽藉一人之精神以萃，自非醇謹老成莫克當之，而事務(wù)殷繁，又非干辦強力無由勝之，故必于本族慎擇其人以充焉。”
對于宗祠組織機構(gòu)中的人員往往對于他的職責和權(quán)力范圍予以規(guī)則化，比如鼓磉洲羅氏對于“當年”，就訂有〈宗祠當年經(jīng)理規(guī)則〉（見附件一）。而看守人員則有〈宗祠看守規(guī)則〉，對于看守人員的選擇標準、衣食來源、路費工文化娛樂活動補貼、日常任務(wù)、祠內(nèi)寄居須知以及獎神事項都作了規(guī)定，基本精神就是守福祠人員責任重大，要求嚴格，族眾應(yīng)盡力給予優(yōu)待和尊重，因為尊重守祠人員就是“尊宗祠”的表現(xiàn)。
由于祠堂是祭祀祖先、族眾集會議事和教育訓(xùn)誡子孫的處所，因此須“禮尊而貌嚴”。為了保證祠堂莊嚴肅穆的外貌和氣氛，使人油然而生敬祖畏神之心，有的宗族禁止在宗祠家廟戲里演戲和舉行迎神賽會等活動。如鼓磉洲羅氏于清乾隆五十三年季夏月望日集族眾公議“宗祠永禁演戲”，違者受罰。“后有議及演戲于廟者，以不孝不敬論，為首者家法重四十板，罰爭銀十兩入公，為從者責三十板，罰銀六兩入公，斷不姑寬，永為法戒。”同治下年又公議禁止在家廟迎神賽會，違者“執(zhí)諸祠，告于祖而責處之”。
為在經(jīng)濟上保證祠堂活動的正常開展，一般的宗祠和家廟都設(shè)有祀田，如鼓磉洲羅氏新屋、湖田、社山、蕨山四堂共捐置及陸續(xù)買祀田三百四十九廟二升七合五，由四堂子孫世守以作祀產(chǎn)，“永不售析”；又有廟神祀田二百零六畝五升七合五，“所有田業(yè)，歷有老碑嵌于廟壁，約禁甚嚴，富不吞售，貧不析賣”（〈羅氏九修族譜〉）。但這種規(guī)定隨著時勢的變遷，也有所突破，如鼓磉洲羅氏于1948年九修族譜時，廟神祀田二百多畝中就已先后出售七十三畝，另有六十七畝于1943年捐入本族公立明德小學(xué)校董會接管，充作校產(chǎn)基金；而三百多畝宗祠祀田則全部捐歸明德管理，并其春秋祭享、常年香煙及祠宇日后修整，均交由明德小學(xué)校董會經(jīng)辦，仍由族人臨督，慎重其事。這樣做，實際上是在近代普及國民教育雷厲風行的形勢逼迫下，采取的“藉學(xué)保產(chǎn)，寓祀于教”的一種方式。
祭祖：獲宗收族的重要儀典
祭祀祖先，是“敬宗收族”的重要儀典，所謂“祠堂祭祀，一家之大事也，禮雖未備，敬必有余”。（湘潭〈羅氏九修族譜〉）。各祠堂對于辦祭規(guī)則、祭祀儀式、祭器設(shè)備、祠堂管理看守規(guī)則、祀田經(jīng)營以及獎罰事項，都有相當完備和嚴格的規(guī)定。我們從羅姓的一些譜牒中，可以得到它的大體輪廓。
我們先將鼓磉洲羅氏的〈宗祠辦祭規(guī)則〉抄錄于下：
一、春做法原期三月十五日，近改清明日為每年春祭定期，東作方興，與祭者恒少，故止當年四人辦理；冬祭定期十月初二日，萬寶告成，遠近畢集，費用浩繁，故分四堂辦理：凡己、酉、丑年新屋堂辦，寅、午、戊年湖田堂辦，亥、卯、未年社山堂辦，申、子、辰年蕨山堂辦。堂雖分四，祭則為一，務(wù)宜盡志盡物，恪供祭典，不得分彼此以相夸耀。其承辦祭祀者，先年飲福后聽本堂公擇，得須熟手，善為經(jīng)理，毋多派遠方之人。
一、 春祭于清明前十日議事，冬祭于九月初十日議事，某日辦齊品物，先數(shù)日入祠料理，毋敢怠慢推諉。
一、 祭祀費用，所派辦祭者每人助錢一百文，凡與祭者每人出祭費錢六十四文，如不敷，則開銷公項，此往例也。
一、牧貴博碩肥脾也，醴貴清潔芬芳也，庶饈貴豐腴而粢盛貴馨香也。至若祭畢飲福，惟是肥甘園蔬，借以醉飽，所以惜手力而節(jié)浮費云爾。
一、祭祀時，惟帳房，廚房二處最為緊要，典守者須強干細心，方不失事，一切無事等不得入此二處之房內(nèi)，并不許寄銀錢衣服等項，犯者罰。
一、與祭者無訟遠近，況以祭之先一日入祠齋宿，務(wù)宜衣冠整肅，致敬盡誠，不許戲謔喧嘩。所帶跟隨夫役，并宜戒飭，有犯者罰其主人。
一、交祭費時必領(lǐng)一小票，于坐席時照驗，原以防閑雜人混入飲食并夫役無知亂入席中。
一、飲福后惟司事及派定算帳者、遠方不能歸者仍突于祠，其近處與祭者各宜歸去，有不遵者罰。
一、族人有是非口角當入祠理論者，有許于祭祀時言及，或先期后期可也。
一、辦祭者經(jīng)管銀錢、買備貨物，不可、茍且。或數(shù)目不清，則經(jīng)物者墊賠；若以少報多、存私入己，一經(jīng)查出，從重罰治。”
至于宗祠祭祀，無論春祭，冬祭，均應(yīng)“先期宗子率助祭及執(zhí)事人等齋宿于祠內(nèi)，雞鳴而起，咸盥漱衣服，執(zhí)事者各執(zhí)其事，戒各房子孫務(wù)宜肅靜，毋得喧嘩”，早飯前至中堂行禮，“行禮者只呼世派序立，毋得越位，”禮畢少休，然后早飯，后至者于階下行四拜禮，“日中馂（吃祭神用過的食品）坐席，照派以大宗房嫡長子孫，祭祀“儀節(jié)”如下：
“發(fā)鼓三通。奏樂。執(zhí)事者各執(zhí)其事。序立。主祭孫就位。四堂分獻孫各就位。以下各照世派就位。降神。鞠躬。拜興（凡四）。主祭孫及分獻孫詣盥洗所。盥洗。復(fù)位。詣香案前跪。焚香酹酒。俯伏。興。平身。復(fù)位（司祝詭告曰：今以吉辰有事于祠，敢請歷代神主進蒞幾筵）。參神。鞠躬。拜興（凡四）。初獻禮。執(zhí)事者進饌。主祭孫及分獻孫詣神主前跪。斟酒。祭酒。奠酒。讀祝文。俯伏。拜興。鞠躬。拜興（凡四）。復(fù)位。亞獻禮。執(zhí)事者進饌。主祭孫及分獻孫詣神主前跪。斟酒。祭酒。奠酒。俯伏。興。鞠躬 興（凡四）。復(fù)位。終獻禮。執(zhí)事者進饌。主祭孫及分獻孫詣神主前跪。斟酒。祭酒。奠酒。俯伏。興。鞠躬拜興（凡四）。復(fù)位。行侑食禮。主祭孫及分獻孫詣神主前侑食。點茶。復(fù)位。主祭以下皆跪。司祝合門。祝噫矣啟門。主祭以下皆復(fù)位。主祭孫跪。以下皆跪。飲福酒。祝遐祠（祖考命司祝承致多福，干女孝孫，來女孝孫，受茲百祿，宜稼于田，眉壽無有害，子子孫孫勿替引之）。興。告利成。辭神。鞠躬。拜興（凡四）。焚祝文。納主。撤饌。禮畢。
祝文：維年月日，主祭嗣孫某敢昭告于歷代祖考（妣）之前，維孟冬（季春）追感歲時，不勝永慕。謹酒潔牲、粢盛庶品祗薦歲事。尚餉！”（以上錄自〈羅氏九修族譜〉）
祭祖是一種祖先崇拜。重視祭祖的目的，就是培養(yǎng)族人的共同意識，把同一祖先的后人團結(jié)在一起，所謂“聚族敦宗”，也就是邁克爾．米特羅爾等在〈歐洲家庭史〉中所說的：“祖先崇拜通常在培養(yǎng)家系觀念中起決定性作用”，“通過祖先崇拜，家系將活著的人和死去的人聯(lián)系在一個共同體中”。
事死如生：疏密有致的敬祖儀式
從《禮記．祭祀》中，我們知道祭祀的最根本的原則是“敬”，“君子生則敬養(yǎng)，死則盡享，思終生弗辱也”。同書的《檀弓上》又說：“祭禮，與其敬不足而禮不余也，不若禮不足而敬有余也。。”
“敬”的原則并非空洞，它具有一些很具體的內(nèi)容，首先在祭祀的疏密上體現(xiàn)出來。《禮記．祭義》說：“祭不欲數(shù)，數(shù)則煩，煩則不敬。祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。”所以說祭祀的安排要疏密適度，過多了形同兒戲，過少了則顯得薄情 義。古禮指出要“合諸天道”，后世則天道、人道并重。每年正旦（農(nóng)歷正月初一）、冬至和每月的逆望，要在祠堂參祖。遇到李目，如元旦、清明、端午、中元（農(nóng)歷七月十五日）、重陽（農(nóng)歷九月九日）、十月朔、臘月（農(nóng)歷十二月八日）、除夕都要向祖先獻新食，遇到大事也要行告祖禮。此外，遇到朝廷追贈考妣官司爵，生兒等喜慶之事，皆須行告祖禮。如生嫡長孫或嫡孫，一到滿月就告于祖位，全家序立祠堂前，啟櫝出神主后，家主（宗子）到香案前跪下焚香，酹酒于茅沙之上，伏身兩拜，眾人四拜。主人和主婦分別斟酒點茶，宣讀告辭。告辭呈式如下：
（某）之婦某氏以某年某月某日某時生第幾子，名某，取見。
伏拜已畢，主婦抱孫立于階前，四拜。如果生的是庶孫，則不設(shè)茶酒，僅啟櫝，不取出神主。
此外的“朝夕奠禮”，亦很重要。每天早晨起來。作為宗子的家長要命子孫洗手焚香，自己則衣冠整齊地到祠堂門內(nèi)跪拜焚香。黃昏也是如此。平日出門進門，都要告于祖先，男子唱諾，女子立拜。如果出遠門，或隔夜不回，則要焚香跪告，行這種謁告禮時放神主的櫝不打開。
族譜：生命史的鮮活形態(tài)
一部優(yōu)秀的族譜，記錄著一個家族的發(fā)源、生息、繁衍的無始無終的過程（如果這個家族從來沒有停止過修譜的話），可以說是一部與時間并存的生命史。活在譜中的一代代子孫，作為一個文化載體，無不反映出他所處時代的種種特征。這種變化不已的客觀存在，與恒定的家族血緣遞傳，形成了族譜文化的一個重要特征。從中我們可以領(lǐng)悟出一個生命群體的強大力量，一組種族遺傳的神秘密碼，一種超越歷史拘限的闊大視野。
羅氏族譜源流說
家譜淵源甚早，一般都推始于《周官》，實際上《世本》乃是我轔譜牒最早的著作，司馬遷《史記》的世表、年表取法乎此，實為后來家譜宗譜之濫觴。在譜學(xué)發(fā)展史上，經(jīng)歷由專官之掌，演為專門之學(xué)，最后變?yōu)樗郊抑V這樣三個發(fā)展（參見邵晉涵《南江文鈔》卷六），修譜也經(jīng)歷了魏晉南北朝、唐、宋元明清三個發(fā)展高潮。尤其是清代，可說已達到頂峰，有人統(tǒng)計，“宋元以來，清人修譜最多，保存至今的放乘，至少在二萬種以上，清人修的占重要成分，且質(zhì)量較高”（《清人社會生活》）。到了民國，修譜之風仍不少衰。“考我國古代社會夙重宗族，自大儒歐陽氏、馴至舉國上下，無族無譜”。寫于民國三十七年的《羅氏杞公戊子族譜序》中的這幾句話，反映了我國清代、民國期間“族族有譜”這一歷史事實。羅姓之有族家乘，當然亦不例外。
羅氏族譜最早者，似修于宋代開寶年間的“豫章羅氏”（俗稱“柏林羅氏”）族譜，羅穎在《源流總序》中稱：“吾祖家豫章，抵穎身，三百馀年”，其間“文獻足征”，因此族譜中既有唐代科甲鼎盛，羅氏人才輩出的實錄，又記有李白、杜甫等著名詩人的贈詩之類，且溯源重黎，以羅君用為先祖，并及“十八世祖”羅企生，堪稱源遠流長、后裔繁茂的世家望族。后來宋代大文家蘇軾曾寫詩《羅氏譜贊》云：
至于江西“戡村羅氏”也即以后稱為“秀川羅氏”者，以羅崱為先祖，其族譜始修于宋淳熙元年，廣南西路轉(zhuǎn)運書司主管文字賜緋匯巨濟曾作“慶源圖”而首敘之；紹定元年，朝清郎羅蓬伯又再敘之；以后又多次續(xù)修。宋代所修羅氏族譜，在《宋史．節(jié)文志》上無載，可見當時并未公開流傳，或流傳不廣，我們現(xiàn)在也只能由有關(guān)的“譜序”中窺一斑，卻無法獲得原本而見全豹。就是清代、民國時期的羅氏族譜，也由于戰(zhàn)亂災(zāi)荒的洗動劫和歷次政治運動的掃蕩而所剩無幾，令人感到遺憾。
羅氏族譜的譜法
宋代大文學(xué)家歐陽修、蘇恂倡修族譜家乘，最為積極得力。他們不僅親自動手編寫本家的族譜，而且提出了編寫族譜的體例和方法。歐陽修的“譜例”是：“譜圖之法，斷自可見之世，即為高祖，下至五世玄孫而別自為世”，原則是以遠近，親疏為別，“凡遠者、疏者略之，近者、親者詳之。”（《居士外集．歐陽氏譜圖序》）蘇恂的“譜法”是：“凡嫡子而后得為譜，不譜者皆存其高祖，而遷其高祖之父”，他主張一般家庭修譜用“小宗之法”，即只記五世，而政治經(jīng)濟地位比較穩(wěn)定的皇室貴族等，則可以按照“百世不遷”的“大宗之法”來編定族譜。（蘇恂《嘉佑集》）在編寫方法上，他們一采敘述式，一采圖表式。他們雖然在體例方法上有別，但“敬宗收族”的目的則同。宋仁宗以后，歐陽修、蘇恂的族譜成為宗譜形式的規(guī)范，影響至為深遠。宋紹定元年羅氏《秀川家譜敘》有言：“古人之意，莫重于族，亦莫嚴于譜。譜者，推其祖之所自出，而合其族之所由分天。”“先王制禮，以明宗為大務(wù)。是以古者有大宗、小宗之別，使其派有所統(tǒng)而不紊。又重之以歲時臘祭之會，冠婚喪祭之禮，鄉(xiāng)射燕餉之儀。其目委曲而繁重若此者，蓋所以習其揖讓長幼之節(jié)，隆其親親老老之恩，厚其睦姻慈愛之義，使人人知有忠敬孝友，醇固而無澆薄之風。”因此，羅氏族譜的編寫，也基本是效法歐、蘇二氏。但這種效法，不是簡單模仿，而是有所選擇、有所變通的，因為兩者之間，本來就存在著取長補短的關(guān)系。直至清代、民國，羅氏修譜或“譜體采蘇式”（民國三十七年安化《羅氏族譜》）或“參用歐、蘇兩式”（光緒二十五年瀏陽《羅氏二修族譜》、“集歐蘇兩氏之長”（民國三十年新化《羅氏通譜》）
修譜的主體思想
與其他家族一樣，羅氏修譜也是基于“敬宗收族”的觀念與目的，以加強家族團結(jié)，鞏固家族制度。清代湘軍名將羅澤南在《羅氏墨譜序》中說：“宗族者，祖宗一人所自出也，一人之身衍為數(shù)千人，數(shù)千人之身也。人以祖宗之身為身，則當以祖宗之心不心。一族之內(nèi)，俊秀者尊之，象賢者也；孝子悌弟義士節(jié)婦則欽崇之，立身行道，貽先人以令名者也；有位者慶之，大吾門閭者也；富者衛(wèi)之，能克家者也；貧者、弱者、孤者、獨者、鰥者、寡者、疾厄者、患難者，相與救助之、賑恤之，吾祖若宗所不忍視者也；不肖者教戒之，懼辱其先也；老者安之，幼者慈之，宗友賴以遞續(xù)者也。”
在長期的宗法社會里，許多仁人志士和有作為者都注意把“敬祖收族”的觀念推衍成為“忠君愛國”的思想，在國家民族事業(yè)受到空前危難的時刻，更把家族觀念擴展為民族精神和愛國思想，移孝作忠，毀家抒難，舍“小我”為“大我”，為國家民族貢獻自己的一切。華容南山羅氏始遷祖為宋朝宣義大夫、抗元義士羅尚德，其后裔羅楨，抗戰(zhàn)中為“湖南省民眾搞目自衛(wèi)團”華容縣軍事參議，“于茲倭奴入寇，兵氣囂然，猶謀纂明世次，敬宗收族”，以“率循宣義遺訓(xùn)，昭示族人”，“收抗日自衛(wèi)之功，以慰國人”（《南山羅氏族譜序》）。民國三十年，新化《羅氏通譜》纂成，總纂羅聯(lián)燾在序言中特別希望“族中諸父老昆弟”，“各本敬宗收族之旨，益堅團結(jié)，共體時艱，以發(fā)揚民族精神奠國家于磐石之安”。湖南安化縣英武中學(xué)校長羅馭雄，是毛澤東一師同學(xué)，國民黨左派，曾任北伐師政治部主任，他對于“敬宗敦族”與“世界大同”的關(guān)系有自己的明確見解：“方今時局劇變，國人對于家族觀念逐漸沖淡，且國際往來愈頻繁，視野愈廣大，天下一家，期諸實現(xiàn)。向之所以愛一家一族者，今兼以愛異族異人。民胞物與，四海之內(nèi)皆兄弟。其理想因時代而進步，固未可以厚非。惟是天下之平，基于國治，一國之治，其于家齊；而國為家之積，雖世界縱躋于大同，而家未必即廢。故敬宗敦族，實乃世界和平之起點，未可以侈言天下一、世界大同，而漠然忽視宗族也”。他鑒于安化羅氏杞公后裔有毅力、有熱忱、團結(jié)之力最強，因此希望“杞子裔諸君子擴此特殊精神而及于全族，全社會，則有裨于民族國家之建設(shè)與隆昌，又何可限量！”（《杞公民國戊子族譜序》）
修譜：家族中名人的義務(wù)
既然族譜家乘在團結(jié)族人，保家衛(wèi)國方面有如此重要的任務(wù)，因此許多族成員尤其是一些有地位、有聲望的成員和熱心分子，把修譜當作自己生活的重要內(nèi)容和不可推卸的義務(wù)，“朝夕不遑，熙攘其間，樂此而不疲”（羅馭雄《杞公民國戊子族譜序》）。近代一些學(xué)者，都親自主持或參加纂修宗譜的活動如近代文史學(xué)家、民國初年廣東臨時省議會議員羅師楊，1926年歸里后親自纂修羅氏族譜；近代歷史學(xué)家羅元鯤，與毛澤東一起參加“驅(qū)張運動”的湖南旅京教職員代表羅教鐸，共同于抗戰(zhàn)期間的1941年主修湖南新化《羅氏通譜》。
舊時修譜，有一種陋習，即為了在社會交往中抬高本族的聲望和地位，往往攀援貴胄，附會名緊賢，生拉硬扯地硬指把某某歷史名人說成是本族之祖；有的更出于勢利觀點，富而遠者親之，貧而近者疏之。但湖南瀏陽版貝羅氏修譜時，則堅決反對這種“棄親近疏”的觀點，“溯家法者，重本支也若泛以某處富貴者為榮，某處貧賤者為辱，棄親近疏，必遺幽明之憤恨矣”，“茍僅以攀援附會，固不能嚴宗派、別親疏，抑且厚誣先人耳”（咸豐十年《遷瀏一修序》）。因此這支羅氏所修族譜，“宗支分明，派次聯(lián)屬。疏也，不以富貴而收之；親也，不以貧賤而遺之”（湯興梅《羅氏家譜序》）。在用修譜加強族人團結(jié)、進行社會交往中，能堅持這種實事求是的態(tài)度，是值得稱許的。
