《易經》白話讀卦-57《巽卦》
《易經》解析人生64種狀態事理之57
第五十七卦 巽卦 風風巽卦
本卦是由兩個巽卦重疊而成，巽為風，兩風相重，長風不絕。而風吹起來又是無所不至、無孔不入的，因此象征著順。上下皆巽風，風行無所不入，又有“和遜能入”之義。和風連連相隨，喻示“遜從”。另外，從卦形來看，巽卦是一個陰爻在兩個陽爻之下，有著陰柔順從于陽剛的意思，因此也具有順從的意思。本卦的主旨就是如何順應、順從、順勢的問題。全卦揭示事物發展過程中相為遜從的規律，強調陰順陽、卑順尊等方面的義理。
巽有遜、順之德，即巽卦的卦德就是謙遜、和順。風有入的意思，只要有一點縫隙空間它都能進入，因為巽象征風，所以說它的適應性相當強，滲透性相當強。用現代人的話來講就是：活動能力大，辦事能左右逢源，辦事馬上能成功。凡是真正謙遜的人，他的人緣關系肯定好，能夠得到大多數人的尊敬，別人愿意幫助他。
本卦的六爻當中，有四個陽爻、兩個陰爻，而且全無陰陽調和相應的狀態，顯示出一種為剛性所主宰的動態時空，而且兩個陰爻分別在上下卦的下位，這就是陰柔者順從陽剛者的寓意。因為風的特征是無隙不入，無所不至，無其形而有其實。但再大的風也不長久，是陣風、狂風，大風、小風，而非恒久不息的風。
巽卦與坤卦雖然都有順從之義，但坤卦的柔順是靜態的、無聲的、被動的、任勞任怨的柔順。而巽卦之風正相反，它是一種動態的、有聲的、主動的、善于繞道而行、避實就虛的柔順。本卦的第一爻和第四爻雖然分別在上下卦的下位，屬于陰柔卑下的地位，但由于能主動的以陰從陽，柔順謙虛，因此卦辭斷定“小亨”，即小有亨通。
將巽卦的意義引申到人事中來，就是人們應當效仿風的特性：順應時勢，動中求存；無孔不入，見機行事；不斷地、靈活地調整自己，以順應、順從社會環境的變化，增強生存和競爭的能力。同時也喻示，做人要能屈能伸。在不得志的時候忍耐，在得志的時候施展抱負。
亞里士多德認為，人應該具有四種美德：謹慎、公正、勇敢、克制。謹慎與克制指的就是靈活、平衡地處理問題的藝術，尋找勇敢行為與謹慎克制的最佳組合，也就是做人要能屈能伸這不失為大丈夫之舉。18世紀美國最偉大的科學家、著名的政治家及文學家富蘭克林的座右銘是“學會低頭，擁有謙虛”，而這正是巽卦的主旨。
——巽卦是一個有小亨的吉卦。巽卦寓意服從天道規律安排，人生旅途比較順暢，是人類社會的中興時期。君子應該順應民心，令出必行。
卦辭：巽：小亨，利有攸往，利見大人。
譯文：巽卦象征順從：小有亨通，利于有所前往，利于出現尊貴而有德行的人。（所有對你有幫助的人都可以稱為'大人’）
*注釋——巽（音訊）：卦名。本卦是同卦相疊，巽上巽下。巽為風，兩巽相重，有長風相隨之象。卦名之所以為巽，巽字篆文像二人跪于地上，表示順伏之意。
解讀：巽的象義是風，風能在每一個角落和每一個裂縫中穿行，并且風可以隨時令變化而變化，智者遵循這一原則，不斷地調整自己以順應社會環境的變化，增強生存和競爭的能力，所以從人事上來看，巽卦象征遜順。從卦體上也可以看出遜順之義，巽卦一陰爻伏于二陽爻之下，有遜順以容人之象，上下卦皆為巽，故象征“遜順”。初六和六四雖然處在陰柔卑下的地位，但由于能以陰從陽，遜順容人，人無不悅，所以能夠扭轉不利于事業成功的逆境，營造出一個有利于開拓進取的寬松環境，故卦辭曰“小亨”，即小有亨通。畢竟地位卑下，雖經努力有所改善，但所通尚不算大；且《周易》以陽為大，陰為小，既以陰為卦主，故為“小亨”。“小亨”的局面來之不易，此時應該利用這一環境有所行動。遜順容人，委曲求全不是目的，只是以屈求伸的手段。盲目前往是不會致亨的，在行動中須有剛德之人指導，須有大人君王申命施治，所以卦辭說“利有攸往，利見大人”。卦中九五陽剛居尊，上下順從，即為“大人”之象。
——本來巽卦為柔卦，但它還是要順從九五之剛，還是以九五為主。所以“小亨，利有攸往，利見大人”。這就是說，這一卦還要服從于一個爻，所以這也就是一種小亨。
《彖》曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。
*注釋——重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛。重巽：本卦為兩巽相重。申：申述、表明。命：意旨。剛巽乎中正：本卦九二、九五陽爻，為剛，分別居于下卦與上卦的中位，所以說“剛巽乎中正”。巽：《說卦》曰：“巽，入也。”這里為入居之意。此種爻象表明，行為合于正道，自然志德意行。柔皆順乎剛：本卦初六、六四陰爻，為柔，分別居于二陽爻之下，是陰柔俯順于陽剛之象。像臣民俯順于君上，所以為“小亨”之兆。
譯文：《彖傳》說：上下遜順宜于尊者申諭命令，陽剛尊者以其中正美德被眾人跟隨順從而其意志得以推行，陰柔者都遜順于陽剛，所以卦辭說小有亨通，利于有所前往，利于出現大人。（重巽：兩巽卦重疊。申命：申述或表述意旨。剛巽乎中正：本卦九二、九五陽爻為剛，分別居于下卦與上卦的中位；巽：入居。此種爻象表明行為合于正道，自然志德意行。柔皆順乎剛：初六、六四陰爻為柔，分別居于二陽爻之下，是陰柔依順陽剛之象，象臣民依附于君上，所以為小亨之兆）
解讀：《彖傳》說：巽義為順。兩個巽卦重疊，意在強調申述這個倫理原則，本卦九二、九五陽爻分居于下卦和上卦的中位，像君王行事合于正道，因而志德意行，臣民順從君王，因而“稍有亨通之象”。“利于出行，利于會見王公大人”，就是“小亨”之象的具體表現。巽卦《彖傳》很有特點，它不是逐句解釋卦辭，而是先總論卦義，在總論的同時也解釋了卦辭的意義，最后以“是以”二字引出卦辭作結。由于上下體均有一陰伏于二陽之下的卦象，也可以說“重巽”，就是上下皆遜順。上下皆順，正宜于尊者頒布命令，眾人執行，故《彖傳》說“重巽以申命”。九五陽剛中正，居于尊位，眾爻皆遜順于他，所以他可以發號施令，并得以推行他的意志。這也就是《彖傳》說的“剛巽乎中正而志行”。卦辭“利有攸往”正是“志行”之意，即順承陽爻，也就是“利見大人”了。
《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。
譯文：本卦為巽卦相疊而成，巽為風，因而長風相隨，風行不斷，無所不入，這是巽卦的卦象。君子觀此象，取法于長風不斷的吹入，從而不斷地申明教義，反復不斷地頒布實施政令，灌輸綱常大義。
解讀：《象傳》的“隨風”與《彖傳》的“重巽”相似，也是以上下卦象來解釋卦義的。巽為風，巽卦卦體兩巽相重，是風與風相隨而吹拂，風無所不至，無所不順，故《象傳》說“隨風，巽”。君子研究此卦象，認識到要效法風行天下無所不至無所不順之象，來行使自己的權利，于是發布命令，施行政事。這就是《象傳》所說的“君子以申命行事”。
——“隨風，巽。君子以申命行事”。這里為什么將隨呢？巽卦卦德為謙遜、和順。順就是從，從就是隨，它隨的是風。“申命”，這里似乎有一個尊者在此施布命令，但實際上這里是一個比喻，比喻這個君子非常謙遜，他能使人尊敬，他越謙遜人家也越是尊敬。這里兩個巽卦重起來，兩遜相重，就是尊者，這個尊者，實際上就是指“巽本身。“君子以申命行事”，申命就是謙遜之德，這種謙遜是將“命”立在“遜德”上，這種人的成功是離不開這一德的。所以他立命就立在謙遜之德上。
初六：進退，利武人之貞。
譯文：進退猶豫兩難，利于勇武之人守持正道。
《象》曰：進退，志疑人之貞。
譯文：進退猶豫，說明初六思想混亂，疑惑不決。利于勇武之人守持正固，是以武人之勇整治其混亂的思想，樹立堅強的意志。
解讀：初六進退失據，恐怕與其爻象有關。初六在兩個巽卦之下，體弱陰柔，是進是退不能決斷。《象傳》說他“志疑”是十分準確的。初六的問題既是“志疑”，所以對癥下藥，首先要整治其混亂的思想，樹立其堅強意志。但要注意，思想混亂只是初六的外在表現，為什么會出現這個毛病，這是有其內在原因的。高明的醫生治病不是只治標，而是標本兼治，且以治本為要。。對于初六而言，之所以“志疑”即進退不決，是由于其體性柔弱、遜順太過造成的，因此，補剛是初六的首要任務。故爻辭說“利武人之貞”，即補之以武人之勇。如果臨事能用勇武人的剛氣正氣加以調整，則可勇猛果斷，濟其柔弱之不足。爻辭說“利武人之貞”，從“利”字來看，應該是有效的。初六爻在兩個方面對今天的人們很有啟發。首先是處理問題，特別是處理思想問題，能夠對癥下藥，因勢利導，收到了良好的效果；其次，遜順是為了進取，如果遜順過度到進退猶豫、不能有所作為的地步，就失去了遜順的意義
九二：巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。譯文：遜順而屈居床下，通過幾個巫師多次傳話并頻繁致意于君王（九五），可獲吉祥，沒有咎害。
《象》曰：紛若之吉，得中也。
譯文：頻繁致意于君王（九五），可獲吉祥，說明九二能夠得中守正不偏。
*注釋——巽在床下，用史、巫紛若。巽：俯順，俯臥。——吏、巫都是古代從事迷信活動的人。'祝吏’司祭，巫以降神，清除不詳。——紛若：紛雜混亂的樣子。若，形容詞詞尾。高亨說：“紛，疑借為釁。釁是一種巫術，是用牲血涂人身或器物，以驅逐鬼魅，清除不詳。”可備一說。——得中：此以九二爻象、爻位為據，九二陽爻居下卦中位，是得中其位。在此處喻人的病情有好轉之兆。
解讀：九二陽居陰位，表現得很遜順，屈居床下是為了向九五君王表白自己的誠意，以便取得九五的信任，開拓自己的事業。九二是剛爻，剛爻往往不遜順，且九二與九五敵應，這些都容易引起九五對九二的懷疑，所以九二表現的非常遜順，居于床下，同時還主動請來'祝吏’、巫這些善于溝通人與鬼神的關系的神職人員，往來傳話與，與九五疏通關系，終于使九五解除了懷疑，從而獲“吉，無咎”。九二的獲吉，應該說主要是得益于他的居中，正如《象傳》所說“紛若之吉，得中也”。居中則無剛過之弊，能遜順從上，居中也可以避免卑屈諂媚，而與九五疏通關系，達成諒解。
九三：頻巽，吝。
譯文：皺著眉頭勉強遜順，有所恨惜。
*注釋——頻：借為嚬（音頻），皺眉，喻指愁眉不展。巽：順從。吝：喻心中不暢快。
《象》曰：頻巽之吝，志窮也。
譯文：皺著眉頭勉強遜順而有所恨惜，是因為九三胸無大志。
解讀：九三上為六四陰爻所乘，不得不皺著眉頭勉強遜順，忍受屈辱，心中當然有所恨惜。《象傳》說九三“頻巽之吝”是因為“志窮也”，“志窮”與初六的“志疑”還是有區別的。初六的“志疑”是面對前進與后退的不同選擇，拿不定注意，根據初六的具體情況可以補之以剛（勇氣），“志”則“治”矣。而九三的“志窮”則是根本沒有志氣，只知道唉聲嘆氣，一味的忍辱屈從，無法救治，是以“吝”矣。
“頻巽，吝”暗示我們，一個人不能喪失謙遜的美德。不管做人或做事，包括經商都要保持謙遜，但不能一味地過分忍辱屈從。
六四：悔亡，田獲三品。
譯文：悔恨消失，田獵時獲得多種獵物。
*注釋——田：田獵、狩獵。三品：猶言多種多類。
《象》曰：田獲三品，有功也。
譯文：田獵時獲得多種獵物，收獲頗豐，六四以勇武決事獲得成功，有所建樹。
解讀：六四陰柔無應，又乘凌九三陽剛，處境不利，本該有悔；但另一方面，六四以陰居陰，上承九五陽剛，依尊履正，故雖有悔而終當“悔亡”。古代貴族田獵所獲之物有三種效用，即供“干豆”、“賓客”、“充庖”三用，是為三品。“干豆”指將干肉盛在祭器豆中（這里的“豆”是指古代一種盛食物的器皿），是祭神的祭品；“賓客”是指招待賓客的食品；“充庖”是指充君之庖，即供君王食用的珍貴食品。不過對于理解六四爻爻辭來說，所謂三品不一定要坐實，“田獲三品”就是田獲盛多之意。六四與初六同樣處于二陽之下，但六四吸取了初六進退猶疑的教訓，雖以遜順上承上九，卻又能主動出擊，“田獲三品”，終于有所建樹，獲得成功。
九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，后庚三日，吉。
譯文：守持正道可獲吉祥，悔恨消失，無所不利。雖然沒有良好的開端，但有良好的結果，在象征“變更”的庚日前三天發布新令，在庚日后三天實行新令，這樣叮嚀在先，揆度在后，辦事嚴謹縝密，必獲吉祥。
《象》曰：九五之吉，位正中也。譯文：九五之所以獲得吉祥，是因為他居中得正。
解讀：九五是巽卦的卦主。九五處在當“巽”之時，但九五以陽居陽，似有不甚遜順之悔，好在九五居正得中，能守持正道，故得“吉”，使“悔亡”并且“無不利”。《彖傳》所說“剛巽乎中正而志行”就是指的九五爻。“剛”言九五，“中正”與爻辭的“貞”相合，“志行”與爻辭的“無不利”相合。《象傳》曰“九五之吉，位正中也”，也正是此意。九五由于以陽居陽，損于謙遜，所以初以剛直待人接物，人皆不悅，但由于九五終能保持中正之德，邪道與悔恨終皆消亡，變得無所不利，此謂之“無初有終”，意即沒有良好的開端卻有良好的結尾。“先庚三日，后庚三日”，庚為過中之數，古人常取以象征“變更”，此處作為更新發布新令之象。“先庚三日”象征“變更”的庚日前三天發布新令，“后庚三日”是指在象征“變更”的庚日后三天實行新令。當然這只是一個比喻的說法，他要說明的是當國家社會發生弊病時需要改革，要改革就要制定政策、發布命令并具體實施，在這一系列過程中要特別注意做到謹慎，不可躁進躁動，要醞釀宣傳在前，試行并總結經驗在后，這樣才能深入人心，上下順從，獲得吉祥。庚日的前三天是丁日，后三天是癸日，丁借為叮嚀之叮，癸借為揆度之揆。變革之際，叮嚀在先，揆度在后，辦事如此嚴謹，當然可以獲吉。
上九：巽在床下，喪其資斧，貞，兇。
譯文：遜順屈居床下，丟失了財物，守持正固，以防兇險。
《象》曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎兇也。
譯文：遜順屈居床下，說明上九已經居于窮極之位。丟失了財物，說明上九應當守持陽剛之正以防兇險。
解讀：上九是一個真正的懦夫，不僅屈居床下，還丟失了財物。與其說上九的行為是遜順，倒不如說是卑躬屈膝更貼切一些。上九處于遜順窮極之位，即《象傳》所言的“上窮”。過于謙卑遜順，而且只屈不伸，故爻辭戒之以“貞兇”，《象傳》也指出要“正乎兇”。上九如果不能做到守持陽剛之正，等待他的只有兇險了。巽卦所說的遜順，盡管是小有亨通，但宜于有所行動，建功立業；對君王來說要敢于申命變革，對百姓來說要善于以屈求伸。
——九二屈居床下，表現出遜順的誠意，可獲吉祥；但是上九屈居床下，是無路可走的選擇，而且還丟失了錢財，這不僅喪失了人格，還是玷污了巽的意義，把巽的本意完全貶低了。
