「哲學日歷」哲學人最需要擁有的2023時間指南！

天命思想在中國由來已久。商之前的天命思想主要是源自于人們對于未知的敬畏，帶有神秘主義色彩，西周時出現了“以德配天”的天命觀，而后以孔孟為代表的先秦儒家繼承并發展了西周的天命思想，從更廣泛的角度闡述了盡人事而知天命的天命觀。

文章梳理了先秦儒家天命觀產生的歷史背景，并分別探究孔孟天命觀的基本內容。在天命觀念中，孔子強調在敬畏天的同時要積極認知自己的命運，孟子繼承了孔子在天人關系中積極面對人生的觀點，并進一步提出，人充分發揮自己的本性，可以達到與天合一的境界。

儒家是中國古代重要學派之一，其起源可追溯至公元前6世紀，在中國歷史上有深遠的影響。其中天命觀是儒家學說的核心之一，與道德、禮儀、政治、經濟等多個領域有著密切的關系。天命說最早可上溯到殷周時期，以孔孟為代表的先秦儒家繼承并發展了之前的天命說。儒家天命觀認為，天地之間有著天命之道，人類要遵循天命之道，以達到道德完善和社會秩序的維護。這一思想在古代中國社會中占據著重要地位，對中國古代社會、文化、政治和宗教都產生了深遠的影響。

一、先秦儒家天命觀產生的歷史背景

天命，指上天的命令，以及受上天主宰的人的命運。儒家的天命觀是中國古代哲學的核心概念之一，指的是相信統治者擁有通過天命進行統治的權力。如果統治者不能按照天命公正地治理天下、福澤百姓，會發生災異不幸之事，上天就會把這種權力賜給一個更有道德的統治者。天命思想的萌芽最早可追溯到夏，當時的天命觀主要與王朝的建立有關，是作為政權護身符的形式出現的，但當時流傳下來的史料記載并不多。

真正對天命有較完整的記載時已經到商周時期了，考察當時的天命觀主要通過《尚書》和《詩經》來探尋。《尚書·湯誓》有記載“非臺小子敢行稱亂。有夏多罪，天命殛之……夏氏有罪，予聞上帝，不敢不正”，意在說，并非我要行亂，實在是夏桀作惡多端，上天讓我去討伐他。《尚書·盤庚》中提到“先王有服，恪謹天命”，強調對天命的順從。《詩經·商頌》中有：“帝命式于九圍”，上天命令成湯掌管九州，還有“天命降監，下民有嚴”，帝王稱自己受命于天，憑借天的權威治理百姓。總的來說，殷商時期已經有樸素形態的天命觀念。殷商時期的天命思想傾向于認為天只保佑商人，《詩經·商頌》中有“天命玄鳥，降而生商”，他們認為商人是受天眷顧的部族，只有商貴族能通過祭祀與天進行溝通，而這種祭祀已經快脫離原始的巫術，與宗教很靠近了。

商人祭祀采用極殘忍的大規模人祭，商王以這種方式來討好賄賂上天，并宣稱自己的王權受到上天的庇佑。在商的殘暴統治下，周部族經過漫長的努力，終于能領導各部落共同推翻商朝。暴力性的政權更替很容易引起社會的動蕩，所以周人一邊美化周文王、貶低商紂王來證明滅商的合理性，一邊繼承了商人的天命思想。周公用天命轉移的說法來論證革命的正當性，并且周公把天命思想進行了重塑和進一步發展。

周代已經可以完整呈現“天命”的內涵。例如《尚書·康誥》中記載“王應保殷民，亦維助王宅天命”、《周頌·維天之命》中記載“維天之命，于穆不已”等等，周人繼承了商人的占卜方式來了解天命。周公提出“天命靡常”（《詩經·大雅·文王》）這一重要理論，把天命得失與統治者是否有德聯系起來，這一觀念中的核心是注意到了“德”的重要性。周人關注到了天意和民意之間的關系，天只是一個抽象的存在，不直接干預人間事務，天用天命的形式授權王的統治，而天命完全取決于君主的德行，這種觀念里，統治者必須遵循民意施行德政，做到“以德配天”。“敬德保民”的價值準則對君主充滿警示意義，從客觀上，“天”的作用在消退，也就為后來儒家繼承天命觀并發展出仁政思想奠定了基礎。

二、孔孟天命觀的基本內容

春秋時期社會發生了巨大變革，天的權威地位受挫，但周以來形成的天命觀仍在影響人們，《左傳》中就有相關的記載，《左傳·僖公五年》中說到“臣聞之，鬼神非人實親，惟德是依。故周書曰：'皇天無親，惟德是輔。’又曰：'黍稷非馨，明德惟馨。’又曰：'民不易物，惟德繄物。’”可以看出傳統的天命觀仍對社會意識產生重要影響。西周形成的天命觀及對天人關系的理解基本被后來以孔子為代表的儒家繼承，并成為儒家的一個重要思想。探討先秦儒家的天命觀內涵，首先關注的是儒家經典四書五經，尤其要重視先秦儒家代表人物孔子、孟子的觀點。

（一）孔子的天命觀

孔子出身于沒落貴族家庭，醉心于西周的禮樂文化，“周監于二代，郁郁乎文哉，吾從周”（《論語·八佾》）、“如有用我者，吾其為東周乎”（《論語·陽貨》），表達了孔子對西周禮樂文化的向往。周公作為西周禮樂文化的奠基者，是孔子的偶像。孔子的天命觀繼承自周公，西周“以德配天”的天命觀有一個隱含的意思是統治者要有德才能獲得天命支持，其他下層貴族和平民沒有統治他人的機會，不需要有道德追求，他在研習周禮文化的基礎上，對天命說有了更深的體會和發展，在政治以外，將其推廣到普通個人身上。

孔子對“天”的認識秉承西周觀念，天仍具有最高主宰的神性，《論語·述而》中有“天生德于予，桓魋其如予何？”桓魋縱能殺孔子之身，不能奪孔子之德，德由天生，斯不專在我。“獲罪于天，無所禱也”（《論語·八佾》），若獲罪了上天，什么去處也用不上這禱告了。可以看出，孔子認為“天”是一種終極的存在，對其有敬畏之心。《論語·陽貨》中說“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”天說什么了呢？四時行，百物生，萬物照常流轉，天說了什么呢？這里孔子對天的認識更偏向于代表自然規律的自然的天，天遍布于自然而無關人事。天是令人畏懼的絕對意志，也是一切自然規律的總和。

由對“天”的認識可以關聯到對“命”的理解：伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！”（《論語·庸也》）子曰：“道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？”（《論語·憲問》）司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也，君子何患乎無兄弟也？”（《論語·顏淵》）可以看出這里提到的“命”超越了物理的生命，是命運的命。

命是天運行而產生的結果，人不可測也不可掌握，對其結果也是無法預見的。孔子看來，人要順應天命，天命不可違，然而這種順應并非完全消極地等待命運降臨，對此孔子有更深層次的思考。他知道天命不可違，轉而將焦點轉移到實踐上，強調發揮人的主動性，要通過增強人的主體意識，來達到天與人的和諧統一。孔子晚年提出，“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎。”（《論語·憲問》）錢穆先生在《論語新解》中解釋道：孔子道不行于世而不怨天，知天命有窮通。人不己知而不非人，知人事有厄，亦皆由天命。人們需要掌握天運行的規則才能讓自己合乎道，儒家的天命觀又發展出了“知天命”的這一部分。

“知命”是在了解天意不可抗拒的前提下，不消極等待命運的安排，積極地去認知自己的命運，體現出孔子樂天達觀的精神。孔子后來又提出“不知命，無以為君子也”（《論語·堯也》），把“知命”看作君子必備的人格修養，且進一步提出“知其不可而為之”（《論語·憲問》），天命與人的主觀努力是協調的，通過人的主觀努力達到的命運恰恰就是上天賦予他的命運。

（二）孟子的天命觀

孟子在孔子對“天命”認識的前提下，又前進了一步。孟子的思想更加務實，他強調在發揮個體主觀能動性的基礎上去順應天命。首先，孟子對于“天”的態度是謹慎的，《孟子·離婁上》有“順天者存，逆天者亡”，當人違背天命時，上天就會降災進行懲罰，因此，人在天命面前是沒有自由的。在此基礎上，孟子對“知天”有其獨特的進步之處。孟子的重要思想是他的“性善論”，《孟子·公孫丑上》里說“人皆有不忍人之心”，由此發出了惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心，仁義禮智來源于人心“四端”，又同歸于不忍人之心，人要通過努力學習去鞏固這些善的習性。《孟子·盡心上》中有“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。”盡自己的善心，就是覺悟到了自己的本性，覺悟到了自己的本性，就是懂得了天命，保存自己的善心，養護自己的本性，以此來對待天命。

談起孟子的“知天”，馮友蘭先生有相關的論述：“宇宙從根本來說，是一個道德的宇宙……懂得了這個由道德主宰的宇宙，就是孟子所說的'知天’。”一個人如果知道了天道，那他就是一個“天民”。《孟子·告子上》里，還提出了“天爵”和“人爵”的區分，“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”天爵是人在精神領域的成就，天民只關心天爵，這里強調的還是對人的本性的重視。孟子還說：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”人充分發揮自己的本性，不僅可以知天，而且能達到與天合一的至高境界。孟子這里對“天命”的態度充滿了主動性，認為個體要盡自己的努力，這里“盡心”的關鍵仍要回到仁義禮智上。

這里孟子觀念的進步之處在于，把人們要遵守的道德規范看作是人生來就有的天性，人們遵守道德規范是一種回歸天性的表現，天命與天性是相通的。所以孟子又提出“人皆可以為堯舜”，盡人事與人性結合，人人都可以達到圣人人格。將其推廣到治理國家的范圍，施行王道離不開人的本性，它是圣王循其憐憫之心發展的結果。

分別分析孔子、孟子的天命觀可以發現，二人在對待天人關系上有很多相似之處，他們都對天存有敬畏之情，也都注重在面對天命時發揮主觀能動性。但他們面對天命時仍有其不同的側重點。孔子承認在天的掌控下人的命運是不可捉摸的，但是人可以積極地認知自己，通過具體的實踐作出有益的改變，但是孔子對人的主觀能動性的具體發揮并沒有進行詳細闡述。孟子的側重點在于人先天就有的善本就秉承自天命，在天命與個體命運之間建立了聯系。

結語：

儒家的天命觀念是中國古代哲學思想中的重要組成部分，對中國文化和社會產生了重大影響。儒家繼承了來自西周“敬德保民”的觀念，統治者的統治權不是絕對的，統治者必須具備美德和道德，才能公正地統治和維護天命，強調了道德修養對統治者和人民的重要性。

孔子和孟子對于“天”和“命”的理解，更重視從自我修養的角度去闡發。孔子對天命有較樂觀的精神，在知道天命不可違的前提下以積極態度去認知命運，更重視的是實踐。孟子站在一個新的視角，通過性善論將道德規范視為人生來就有的天性，人們在踐行道德準則時就是在順應天性，自然而然達到與天合一的境界。總之，先秦儒家天命觀為人類發展提供了重要的哲學思考，其在當代社會仍具有生機與活力。

作者散人

散人（筆名），來自山西臨汾，喜好做有趣的事，哲學愛好者，哲學新生，正在參與做哲學傳播工作。

本文來自「思廬哲學×百大up主計劃」創作者投稿。

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采編：槐序

排版：初堯

審核：云譎

美工/VI：小周

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