第一，追求虛幻的絕對“真實”。
歷史研究的核心意義之一是求“真”，然而，由于歷史時空隔膜的存在，決定了所謂求“真”往往耽于一廂情愿式的幻想。盡管以德國蘭克為代表的考據學派一再強調歷史學應以事實為依據，主張歷史研究應“客觀如實”，“據實記事”，所謂“不是我在說話，而是歷史在借我的口說話”，認定歷史研究的唯一目標乃是“積累準確的知識”。可是，事實上歷史本身的復雜多樣性，歷史記錄者主觀認知能力與價值旨趣的差異性，加上擁有話語主導權的統治者出于種種原因有意無意對歷史史實的掩飾或歪曲，今天的歷史學者在接受相關歷史信息時，本來已是殘缺不全或真偽混雜的了。在這樣的條件下，“客觀如實”、“據實記事”云云，不過是可望而永遠不可相及的理想憧憬。“不溢美，不隱惡”作為理想的原則以及努力，值得敬重和效仿，可是作為操作的實踐則不免捉襟見肘，遙不可及。
其實，正如柯林武德為代表的思想學派所強調的：“一切歷史都是思想史”， “一切歷史都是當代史。” “人心中的歷史”。任何我們所能接觸到的史前陳跡，都被賦予了記載者與研究者的主觀色彩。所謂歷史的真實僅僅是指主觀的真實，而絕不可能是客觀的真實。而只能有近似真實與邏輯真實。遺憾的是，占據我們史學界的主流的，是認同蘭克學派的“史料學派”，信奉的是汲汲還原于真實歷史的戒律，既然要恢復所謂的“絕對真實”，那么就只能“上窮碧落下黃泉”式地搜集資料，在此基礎上堆砌資料，“考鏡源流”，于是乎“史料即史學”的提法受到熱情追捧，饾饤考證的途徑成為最高規則。可這樣一來，歷史學的敘事手法就不能不沉悶枯燥，歷史學的表述形式就不能不僵硬刻板。歷史學的真正價值之所在----生存方式與政治智慧就完全被沖淡乃至淹沒了，歷史研究也只能成為極少數“小眾”的圈內“游戲”，就與普通人劃清了界線，排斥了更多的人的參與。由此可見，追求絕對真實的迷思，使得歷史學的活動空間受到人為的逼仄，與整個社會產生嚴重的疏離排斥，這顯然是歷史學研究宗旨偏頗而導致表述形式艱澀，無法擴大受眾的基本原因。
第二，排斥合理的宏大敘事。
輕視理論思維，滿足于對具體歷史現象的詮釋，導致史學研究在選題上的煩碎化，從而使歷史研究被社會邊緣化的危機日益嚴重。自上個世紀八十年代以來，我國史學界積極借鑒西方年鑒學派“新史學”的理論方法，極大地拓展了歷史學領域的研究空間，深化了對諸多歷史對象的認識。由此，社會史、環境史研究熱潮逐漸涌動，經濟史、心態史、人口史、家族史、婦女史、疾病史、災害史、村社史等新的研究領域日益興起并不斷拓展，并產生了一批新的研究成果，且呈現出方興未艾的態勢。
但受年鑒學派第三、四代史家的影響，我國的社會史研究同樣也出現了“病態”。一些論著著眼于對一個村莊、一個家族、一種疾病的探究，忽略了對社會歷史背景的參照，顯示出瑣碎化、細微化的趨向，常常是“一葉障目，不見泰山”，限制了人們對歷史整體的認識，特別是限制了人們對具有規律性的重大歷史問題的探討。
在歷史學研究的選題中，一些學者只看重對枝節性歷史現象的考證或描述，而輕視甚至否定對歷史規律和重大問題的考察，這就有可能使得歷史學研究迷失方向，嚴重削弱歷史研究的學術價值與現實意義。例如，在上個世紀八、九十年代，表面上看起來文化史與社會史研究成為了時髦，可實際上文化史往往陷入云山霧罩的困境，而社會史則不免有雞零狗碎的譏誚。很顯然，輕視理論思維，只滿足于在歷史學甚至其各級分支學科內部討論一些過于枝節性的問題，其結果是使歷史研究日益被社會邊緣化，歷史學的價值嚴重失落，其影響更趨式微。當我們的研究對象日益局限于男人的胡子、女人的小腳之類的考證描述時，社會自然要使歷史研究被邊緣化，歷史學遭到冷落便絲毫沒有什么可奇怪了。
第三、陷入思想方法論上的片面性泥淖。
這種思想方法上的片面性就其表現形式而言是多種多樣的。具體來說，它表現為：一是觀念上的唯“新”是尙，唯時是趨。創新是史學研究進步的重要動力，但是，史學研究中的創新必須具備兩個最基本的條件：一是要符合歷史實際，以史實為依據；二是要正確對待傳統，尊重前人已有的成果。目前史學界某些人在創新問題上陷入誤區，正是違背了史學研究創新的正確宗旨，為“新”而新，所謂“語不驚人死不休”，一味地標新立異，不加區別、不加分析地做傳統定論的翻案文章，虛張聲勢，強詞奪理，過去肯定的歷史事件、歷史人物，則千方百計否定之；過去否定的，則挖空心思加以開脫、粉飾和美化。包括對以往的學術積累予以基本否定。
二是方法上的照搬套用，唯洋是取。對新的理論、方法，常常是趨之若鶩，機械照搬，對比較傳統的研究方法不屑一顧。動輒用各種時髦新潮的方法手段去解決并不深奧的問題，用所謂“后現代”的語言釋讀各種歷史文化現象，將簡單的問題復雜化。其實這樣做的效果有時不一定理想。如有的原本很見功力的社會史研究專著，由于過多地追求方法論的創新，文字表述過于西化，在某種程度上反而成為了累贅，減弱了自身的學術價值與傳播功能。
三是表述上的以點代面，以偏概全。缺乏全面系統的觀點，攻其一點，不及其余，一些提法似乎不夠嚴謹，存在著可供商榷的巨大空間。例如，近年來地下文獻的出土和刊布，對于先秦兩漢思想學術史的研究無疑具有重大的推動意義，但這是否意味著可以全面重寫中國思想學術史，則是值得討論的。簡帛等新出土材料固然重要，可是它只能起輔助作用，并不能取代傳世文獻在研究中的主體地位，而以有限的出土文獻來抹煞“古史辨派”的學術貢獻，則更屬于數典忘祖的做法。
第四，執迷于所謂的“科學”規范。
歷史學研究當然要秉持科學的態度與方法，然而，這并不意味著必須完全排斥藝術，杜絕合理的想象與一定的虛構。中國古代的史學傳統之一，就是提倡“文質彬彬”，主張“文史不分家”。因此，膾炙人口的經典歷史巨著，如《史記》、《左傳》等，都不乏用文學語言來做揣摩性質的細節刻畫或氣氛烘托。而正因為有這種渲染性的描繪乃至夸張，整個歷史的場景才鮮活起來，歷史的情節才生動飽滿，歷史的人物才有血有肉，充滿了抒情式的詩意，使得人們在了解歷史知識，獲取歷史智慧與啟迪的同時，盡情享受歷史本身所蘊有的美感與魅力。應該說：這類推理性、只具有歷史邏輯真實意義的文學性渲染或刻畫，是沒有十分的科學或事實依據的，換言之，是不盡科學理性的。如《左傳》中關于鉏麑放棄刺殺趙盾計劃觸槐而死的記載，從科學實證的角度看，顯然有問題。因為鉏麑自殺前的復雜心理活動，不可能有旁人作證，更不可能是史官的現場記錄，然而這并不影響史書作者作自己的推斷：既然有機會下手刺殺而自動放棄，并頭撞大槐樹而身亡，那么就可以想象殺手死前的心理活動；“歸而嘆曰：不忘恭敬，民之主也；賊民之主，不忠；棄君之命，不信。有一于此，不如死也。”（《左傳·宣公二年》）這種事實或許是杜撰，但邏輯推理上卻無礙成立，這就是歷史研究中的藝術維度與空間。
又如，司馬遷寫垓下之戰時霸王別姬的情節，也同樣屬于藝術的虛構，畢竟項羽與虞姬兩位當事人均已身死，隨同項羽突圍的親信左右亦喋血沙場，且項羽與虞姬分別的場景當有一定的私密性，旁邊不會有太多的閑雜人員，那么，有誰能親耳聆聽“漢兵已略地，四面楚歌聲，大王意氣盡，賤妾何聊生”這樣悲慟欲絕的歌聲？又有誰能親眼見證虞姬自盡絕命的悲劇。然而，司馬遷畢竟是司馬遷，他可以猜度：英雄美人，生離死別之際，一定會有一番感天動地、纏綿悱惻的戲劇高潮。于是他就合情合理地寫入史書，并作了淋漓盡致的描繪渲染。這當然不是科學實證，而是藝術虛構。可恰恰因為有了這種虛構，《左傳》、《史記》才成為了不朽的史學巨著，而不是像《春秋》那樣，僅僅是所謂的“斷爛朝報”。（《宋史·王安石傳》）所以，一味強調所謂“科學性”、“實證性”，在歷史研究中是有局限性的，而只有在基本尊重科學實證的前提下，運用文學的想象，藝術的虛構等手法，才能保證歷史學擁有強大的生命力，才能真正吸引人、打動人，從而最大限度擴大受眾，避免被邊緣化。說到底，這就是《史記》、《左傳》等曠代經典與《三朝北盟會編》、《宋會要輯稿》等普通史料叢書之間的區別之所在。
可是讓人感到惆悵的是，多年來，我們的史學研究太講究內容表述上的理性科學了，冷靜嚴肅得令人窒息，完全排斥了文學的想象、藝術的夸張，于是乎，研究成果總是千人一面，枯燥乏味，讀這類“成果”，不要說一般大眾惟恐避之不及，即使對歷史工作者來講，也是一份苦差事，同樣，興味索然，昏昏欲睡。這就是當今歷史學不受人歡迎的重要原因之一，而這很顯然是單純講求所謂“科學性”所產生的弊端。
當今歷史學研究遭遇危機，面臨挑戰的原因，當然不僅僅是緣于上述四大“誤區”，但是，這些“誤區”的存在與制約，卻的確是影響到了歷史學的健康發展。要讓歷史學重新走向社會，融入今天的生活，就必須正視這些誤區，走出這些誤區，否則，談歷史學研究的重振，談以古鑒今，不啻為癡人說夢，顧盼自雄而已！
黃樸民讀史
定期推送先秦兩漢軍事史專家、中國人民大學教授黃樸民的文章。
