念佛人應知：要定力不要定境理行之二：建立定慧知見
理行的第二個資糧，就是“今生要有定慧知見。”定力慧力是累生累劫去修行累積上來的。定根慧根，每個人都有，多與少的差別而已。但是，知見，今生要去修學。知見，分兩個部份，第一個部份要有定的知見。第二個部份要有第一義的知見。
定的知見如果缺乏，就不知道要轉折；不知道轉折，定力就不能升起。譬如我們講持名，心念心聽，心念心憶，然后轉為憶佛---無相念佛。定的知見如果不夠，他就會排斥：“沒有佛號怎么算念佛？不觀佛的形像怎么算念佛？”他不知道持佛名號的目的，除了往生之外，同時也在訓練定力，齊頭并進。如果本身當了師父，當了老師，沒有這個知見的話，就勸人不要學無相念佛，不要修念佛三昧，就會障住了很多人。這就是缺乏定的知見，不知道“念佛必須要隨同定力去提升他的層次”。經由定的知見來指導，便知道在那個地方應該轉換另一個方法。
譬如一條道路，遇到墻壁，他就轉彎了。我們不應愚癡地把胸膛貼著墻壁，兩腳一直推。走不過去的！一定要轉彎。持名到了心念心聽的階段，要想再突破，一定要轉為心念心憶。它有一個次第。如果心念心聽一直修下去，最后會變成入定。結果，心里面沒有在想佛，入定去了，所以一定要轉。
入了那個定好不好？有人也許講：“不是說要修定力嗎？現在能入定，不是更好？”不對！因為那個定派不上用場，入定了就無所覺知，佛來感應，你也不知道。定力跟定境不同，我們要的是定力，不是要入定境。有定力的時候，動中照樣在定的狀態，對外境能夠覺知，而一樣有定的作用，這叫定力。有這個定力的時候，臨命終時憑借這個定力，佛來的時候清清楚楚，心不散亂，輕輕松松，就往生了。如果是往心念心聽的方向一直深入，結果入了定，變成一念不生；佛來接引的時候，你入定了，沒感覺到佛來了，結果，佛一看到你入定、不想去，就走了。等你出定的時候，已經往生到他化自在天去了。天福享盡，可就倒霉了。所以我們要定力，不要定境，不要定相。
這個時候我們說心念心聽的功夫已成熟了，要轉為心念心憶，憶佛憶到凈念很強而不會忘失，這時定力升起來了，若沒有定的知見就會煩惱。因為憶佛的念很強，想定下來，可是心里面佛號一直不斷，覺得吵死了，就會很討厭。如果功夫真的好，佛號自然而然起不來，而心里仍然一直在想佛。這時心里會想：“糟糕，善知識講過，佛號不能斷。現在佛號起不來，怎么辦？”心中起沖突，越來越緊張，然后就弄出毛病來。
有定的知見，就知道這個時候是功夫好，定力現前了，佛號應當舍掉。為什么？四字洪名---阿彌陀佛，一個字是一個妄念，一個聲音是一個妄念，（憶佛的念叫凈念），四個字就是四個妄念。心念心憶是一個憶佛的凈念伴隨著四個佛號的妄念不停的在轉。若想提升念佛的層次，應當舍掉佛號。專心想佛就對了。所以修學功夫要定的知見，理行也要定的知見，理行就是體究念佛，如果沒有定的知見，會在相上去尋覓，會在相上去執著，舍不掉一切的相---佛相、名號的相（聲相）。教里面有各種教相，人有出家相、在家相、聲聞相、菩薩相。在一切相上執著的時候，定力便不易成就，這就表示理行的資糧不夠。為什么會產生這種狀態？因為定的知見不足。
念佛要的是凈念，叫做凈念相繼。凈念相繼必須維持一念相續而不斷，如果斷了，立刻再提起來。斷了再提，叫凈念斷續。然后因為有定的知見，知道一切的相要去除掉，只剩下一個憶佛的念連續不斷，功夫便成就了，稱之為凈念相繼。體究之前，必需要有這些定的知見---不離定力而去尋找、體究。沒有定力而要尋找自性彌陀，非常非常困難，因為會以妄為真。有了定的知見，知道轉折，知道要提升，然后功夫有了，憑借這個功夫來體究念佛，才能夠真實的親見自性彌陀，不會落入意識思惟的妄覺里面去。
