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文/金宇飛

摘要

本文依據(jù)現(xiàn)有的考古資料，對古文獻(xiàn)記載中的神農(nóng)、炎帝、少昊、蚩尤、黃帝等傳說分別進(jìn)行對比考證，認(rèn)為：一、考古發(fā)現(xiàn)的仰韶文化，正是傳說中的神農(nóng)氏時代及其地域；二、炎帝與神農(nóng)系同一氏族，即炎帝出自神農(nóng)氏；三、少昊是與炎帝神農(nóng)氏族不同的另一氏族，考古發(fā)現(xiàn)的大汶口文化，正是傳說中的少昊氏時代及其地域；四、蚩尤是炎帝神農(nóng)氏族的一個分支氏族，考古發(fā)現(xiàn)的仰韶文化大司空村類型，正是蚩尤的故地；五、考古發(fā)現(xiàn)的早期龍山文化，正是傳說中的黃帝時代及其中心區(qū)域。

神農(nóng)傳說的考古學(xué)證明

《呂氏春秋·慎勢》中說：“神農(nóng)十七世有天下。”而《尸子》中說：“神農(nóng)七十世有天下。”據(jù)徐旭生先生考證，南宋的羅泌在其著書中引《呂氏春秋》也是神農(nóng)七十世，而不是十七世。那么《呂氏春秋》中的十七世之詞很可能是在南宋之后被出版商更改的，至少在南宋以前，《尸子》和《呂氏春秋》都是“神農(nóng)七十世有天下”。按《說文解字》所釋：“三十年為一世”。如果神農(nóng)真有七十世，那歷時需要二千一百年左右，也就是說神農(nóng)氏有天下大約長達(dá)二千年。

《周易·系辭》說：“神農(nóng)氏作。斫木為耜，揉木為耒。耒耨之利以教天下。”《白虎通·號》中說：“神農(nóng)因天之時，分地之利，制耒耜，教民耕作，神而化之，使民宜之。故謂之神農(nóng)也。”由此可知，神農(nóng)氏之所以有天下，源于其制耒耜、教民耕作、開創(chuàng)農(nóng)耕之功德。

按通常的說法，如《辭海》(1999年版)中的注釋：“耒耜，是古代耕地翻土的工具。耜是耒耜的鏟，耒是耒耜的柄。”作為最典型的耜，目前一致公認(rèn)的最早實物是河姆渡遺址中出土的骨耜，其年代可以追溯到公元前5000年。這意味著，早在公元前5000年前后，耒耜就已經(jīng)大量出現(xiàn)，所謂的耜耕農(nóng)業(yè)自那時已開始興起。如果按“神農(nóng)制耒耜”“教民耕作”的說法，那么“神農(nóng)氏作”所對應(yīng)的時間應(yīng)當(dāng)是在公元前5000年甚至是更早以前。

河姆渡文化自公元前5000年興起，至公元前3300年結(jié)束，主要分布于寧紹平原的東部，越海東達(dá)舟山群島。河姆渡文化歷時僅有1700年，其活動范圍也僅限于今浙江省的部分區(qū)域，這與神農(nóng)氏有天下的傳說相去甚遠(yuǎn)，故很難認(rèn)同河姆渡文化遺址就是神農(nóng)氏的故地。

在公元前5000年，與河姆渡文化幾乎同時興起的仰韶文化引人注意。仰韶文化自公元前5000年開始，至公元前3000年時結(jié)束，經(jīng)歷了大約二千年，與傳說的神農(nóng)氏有天下的時間恰好相當(dāng)。而且，考古資料表明，仰韶文化廣布于今河南、陜西、山西、河北，東至魯西北，北至河套，西至寧夏隴西，南至鄂西北，這些地方又恰好是有關(guān)神農(nóng)氏傳說最集中的區(qū)域。

不過，令人遺憾的是，沒有任何考古資料表明仰韶文化遺址中有耒耜工具。在仰韶文化遺址中，廣泛存在的農(nóng)耕工具是石鏟和骨鏟。

按《辭海》所釋“耜是耒耜的鏟”，既然耜是一種鏟，那么廣泛地存在于仰韶文化眾多遺址中的石鏟、骨鏟是否也是耜類或者屬于耜類的一種呢？譬如，半坡遺址中的石鏟主要用于翻土或松土，可見其功能與耒耜是一樣的。故有的學(xué)者認(rèn)為，考古發(fā)掘常見的石鏟大多是當(dāng)做耜冠用的。假如這種說法成立，那么仰韶文化中的石鏟大多可以被認(rèn)為是耜類工具了，只是可能與河姆渡遺址中的骨耜以及與后來的耒耜在形制上有所不同而已。實際上，在不同地點、不同時期的考古文化遺址中，耜和鏟的形制都略有不同。可以認(rèn)為，耒耜有不同的形制，可能是由于地域上和時間上的不同而造成的差異。

如果仰韶文化遺址中的石鏟和骨鏟可以看作是某種耜類工具的話，那么仰韶文化遺址就可以被假設(shè)是神農(nóng)氏有天下的區(qū)域，而仰韶文化所經(jīng)歷的時間也正對應(yīng)神農(nóng)氏七十世有天下的時間。

耒耜出現(xiàn)的時間也許要早于公元前5000年，比如在仰韶文化和河姆渡文化之前的裴李崗文化遺址中，石鏟亦已有所發(fā)現(xiàn)，只不過裴李崗文化時期的石鏟，無論從數(shù)量上、還是從形制上來看，都只能說是鏟類工具的初期階段，而且從作用上來看，仰韶文化時期的石鏟無疑是最常用、最主要的農(nóng)耕工具了。這似乎表明了發(fā)明耒耜的神農(nóng)氏，是經(jīng)過了一段很長的時間，可能是在經(jīng)過耒耜工具的普及、耜耕農(nóng)業(yè)的發(fā)展之后，才最終確立起神農(nóng)氏有天下的地位的；或者也可能耒耜并非神農(nóng)氏所發(fā)明，僅僅是經(jīng)神農(nóng)氏改進(jìn)并推廣應(yīng)用于農(nóng)耕而已。雖然耒耜的出現(xiàn)時間可能更早，但從耒耜對農(nóng)耕的影響來看，神農(nóng)氏有天下起始于公元前5000年應(yīng)該是最好的假設(shè)。

綜上所言，可以假設(shè)，“神農(nóng)氏作”的時間大約在公元前5000年。從現(xiàn)有的考古資料來看，仰韶文化在當(dāng)時無論在規(guī)模上、影響上，都是其同時代的其他文化所不及的，而且仰韶文化的歷時與傳說中的神農(nóng)氏有天下的時間恰好相當(dāng)，仰韶文化遺址所覆蓋的區(qū)域也正是神農(nóng)氏傳說最多、最集中的區(qū)域，因此是否可以認(rèn)為，仰韶文化正是神農(nóng)氏有天下的考古學(xué)實證。

炎帝傳說的考古學(xué)證明

炎帝與神農(nóng)氏究竟是什么關(guān)系，學(xué)者分歧有兩種：一說兩者是合二為一的，這是自古至今的傳統(tǒng)說法，故有炎帝神農(nóng)氏之稱法；另一說則認(rèn)為炎帝是炎帝、神農(nóng)是神農(nóng)，分明是兩者，依據(jù)是古籍所載的炎帝和神農(nóng)的一些言行顯然難以歸于一人之所為。

《說文解字》釋“炎”字：“火光上也，從重火。"《呂氏春秋》中說：“孟夏之月，…其日丙丁，其帝炎帝。”漢朝的高誘注：“丙丁，火日也。炎帝，少典之子，姓姜姓，以火德王天下，是為炎帝。”故“炎”字，其意與火有關(guān)。火為五行之一，與五色中的紅色相對應(yīng)。故“炎”字，其意為火，其色為紅。所以在古代傳說中炎帝又被稱之為赤帝。由此可見，尚紅之俗應(yīng)當(dāng)是炎帝及其子民的一大風(fēng)俗，而炎帝應(yīng)當(dāng)是一個尚紅民族的天下之王。

《史記·五帝本紀(jì)》中記載“軒轅之時，神農(nóng)氏世衰”、“諸侯咸尊軒轅為天子，代神農(nóng)氏，是為黃帝”，又說“軒轅…與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野”。可見炎帝與神農(nóng)氏晚期曾經(jīng)同時。如果按前文所述，神農(nóng)氏時代就是整個仰韶文化時期，那么與神農(nóng)氏晚期同時也就是與仰韶文化晚期同時，或者說，炎帝時代大約在仰韶文化晚期前后。

那么在仰韶文化晚期，有哪些考古文化是具有尚紅風(fēng)俗的呢？從考古資料來看，具有尚紅風(fēng)俗特征的莫過于就是仰韶文化本身了。仰韶文化，一般而言其主要特征是彩陶。仰韶文化的彩陶，它是一種在紅陶的表面繪有各種圖案或彩圖的陶器，因此彩陶從本質(zhì)上來說正是一種紅陶。更重要的事實是，在仰韶文化的遺存中，幾乎自始至終都是以紅陶為主，彩陶只是占有一定比例而已。所以，換一個角度來說，仰韶文化的基本特征實際上是紅陶。由此而言，仰韶文化恰是一個尚紅風(fēng)俗的天下，而與其同時代或以后的其他各類文化，都沒有象仰韶文化那樣既廣又深的尚紅風(fēng)俗。因此，如果炎帝是一個尚紅民族的天下之王的話，那么他應(yīng)當(dāng)就是仰韶文化的天下之王了。

前文已經(jīng)敘述，神農(nóng)氏是仰韶文化的天下之王，如果炎帝也是仰韶文化的天下之王的話，那炎帝和神農(nóng)氏應(yīng)該是同為仰韶文化的統(tǒng)治者，如此他們實是一家了。因此自古就有炎帝神農(nóng)氏之稱，看來并不誤。當(dāng)然，神農(nóng)、炎帝確非一人，神農(nóng)氏若作為氏族首領(lǐng)實有七十世之多。就神農(nóng)之名本身而言，將歷代神農(nóng)之言行記錄編纂在一起，若相信神農(nóng)為一人的話，那他只能是一個壽長二千歲的神仙超人了。縱覽古籍，神農(nóng)有十七世或七十世之說，而炎帝卻只有八代或至多十五六代等說法。無論何種說法，炎帝之?dāng)?shù)都比神農(nóng)氏要少許多。這可以說明在神農(nóng)氏有天下之初期，尚無炎帝之稱呼，僅僅是在神農(nóng)氏晚期才開始有炎帝之稱號。因而謂炎帝則必為神農(nóng)氏，但神農(nóng)氏卻并非都是炎帝。

神農(nóng)氏由最初的有天下到后來改稱炎帝，這種由天下之王發(fā)展到稱帝，其中顯然象是經(jīng)歷了某種政治制度的變革。蘇秉琦先生在研究了現(xiàn)有的考古資料后，認(rèn)為距今六千年前是仰韶文化的一個重要界標(biāo)，大約在這個時期，“氏族社會發(fā)展到鼎盛，由此轉(zhuǎn)向下坡路，進(jìn)入解體時期，文明因素出現(xiàn)，開始了文明、國家起源的新歷程”。蘇秉琦先生把中國文明、國家起源的萌芽時間推前到了距今六千年前，雖然這還有待進(jìn)一步的考古實證，但這一推測卻與神農(nóng)氏改稱炎帝的傳說相應(yīng)了，而且在年代上也大致相應(yīng)。

炎帝的故地在哪歷來眾說紛紜，徐旭生先生在研究總結(jié)了各種傳說之后，認(rèn)為炎帝的故地大約是在今陜西岐山縣一帶。從地域上來看，這一帶屬于仰韶文化區(qū)域，在仰韶文化之前則屬于老官臺文化或大地灣文化區(qū)域。蘇秉琦先生認(rèn)為：“雖然河北武安磁山、河南新鄭裴李崗或陜西華縣老官臺都發(fā)現(xiàn)了距今七八千年的較早遺存，為探討仰韶文化的起源提供了線索，可是迄今為止只有寶雞北首嶺遺址的下層遺存，從地層與器物兩個方面提供了較直接的可資討論的資料”。以蘇秉琦先生之見，寶雞北首嶺遺址是最接近于仰韶文化源頭的。寶雞與岐山，他們是緊相鄰的兩個縣地，目前均屬寶雞市管轄。在這里考古資料顯然證明了有關(guān)炎帝神農(nóng)氏故地的傳說：即今陜西寶雞市所處的渭河流域，不僅是傳說中炎帝神農(nóng)氏的故地和發(fā)祥地，也可能就是仰韶文化的源頭。神農(nóng)氏可能正是在這里發(fā)明或改進(jìn)了耒耜，起源了仰韶文化，并從這里走出來，影響并統(tǒng)治了整個仰韶文化區(qū)域。

蘇秉琦先生曾指出：“寶雞到陜縣是仰韶文化的中心地區(qū)”。根據(jù)考古資料，在這個區(qū)域中，以華山為界，西部主要是半坡類型，東部主要是廟底溝類型。關(guān)于仰韶文化這兩種類型的存在年代目前尚有不同看法，一種觀點認(rèn)為兩種類型在時間上是平行的；另一種觀點認(rèn)為半坡類型為早期、廟底溝類型為晚期，具體地說，自公元前5000年至公元前4000年期間是以關(guān)中（西部）的半坡一史家類型為主，自公元前4000年至公元前3000年期間是以豫西（東部）的廟底溝一西王村類型為主。如果依據(jù)后者的觀點，神農(nóng)氏早期（自公元前5000年至公元前4000年）似乎是以關(guān)中渭河流域為中心，這一區(qū)域恰好包括了傳說中的炎帝神農(nóng)氏的故地、今陜西寶雞地區(qū)；神農(nóng)氏晚期（自公元前4000年至公元前3000年）則似乎是以豫西一帶為中心，即包括廟底溝遺址及其附近遺址。炎帝之稱號是神農(nóng)氏晚期才開始有的，可能正是在中心或都城從關(guān)中遷往豫西之后，或者說在一個新的政治社會體制開始形成和逐漸確立之后，神農(nóng)氏開始尊稱炎帝了，這個轉(zhuǎn)折點大約是在公元前4000年前后。

少昊傳說的考古學(xué)證明

少昊，又叫少皞。傳說少昊建都在窮桑，或叫空桑，其地理大約在今山東曲阜之北，即《左傳》中所說的“少昊之墟在魯”的地方。

在曲阜之北，考古發(fā)現(xiàn)了著名的大汶口遺址。大汶口遺址及其周邊的一系列考古學(xué)遺存，在考古學(xué)上被命名為大汶口文化。大汶口文化，其年代自公元前4400年至公元前2500年，分布于今山東黃河以南、運河以東、東至黃海、南至淮河等廣大地域。

考古資料表明，在大汶口文化中陶器以灰陶居多且各色陶器都有，這與仰韶文化以紅陶為主的情形顯然不同。因此，幾乎與仰韶文化同時期的這一地區(qū)，居住著一支與尚紅風(fēng)俗不同的民族，從而形成了另一種考古學(xué)文化。

大汶口文化，其中心地帶分布在大汶口遺址及其周圍，與傳說中的少昊之墟的地理完全一致。而且從年代上來分析，其歷時在仰韶文化晚期，并延伸至仰韶文化結(jié)束以后，這與少昊生存于炎帝神農(nóng)氏晚期及以后的傳說相一致。因此完全可以假設(shè)，大汶口文化所居住的居民就是少昊族了。其實，有的學(xué)者早已說過“大汶口文化，就是少昊文化”。吳汝祚先生也曾明確認(rèn)為，大汶口文化的居民屬于東夷族，而傳說中的少昊族也正是東夷族。

參照古史傳說，對照考古資料，大汶口文化的居民應(yīng)當(dāng)就是少昊族。其經(jīng)歷的年代自公元前4400年至公元前2500年，歷時長達(dá)近二千年。這也表明了作為少昊族的首領(lǐng)少昊，決不會僅僅是一個人，故傳說中有少昊摯、少昊清、少昊金天氏等不同名號，這種情況與炎帝神農(nóng)氏正相類似。

大汶口遺址是一個年代延續(xù)很長的墓群遺址，其中不乏豪華大墓，顯示了墓主具有極其高貴的身份。如果少昊之都確如《左傳》所說在曲阜之北的話，那么大汶口遺址墓群，至少是其中的部分大墓葬，很可能就是歷代少昊之墓了。

蚩尤傳說的考古學(xué)證明

關(guān)于蚩尤的傳說，徐旭生先生曾作過考證，認(rèn)為蚩尤是九黎的酋長，九黎為今山東、河北、河南三省接界處的一個氏族。

《路史·蚩尤傳》中說：“蚩尤姜姓，炎帝之裔也。”即蚩尤及其九黎族是屬于炎帝族的一個分支。

根據(jù)傳說，蚩尤的時代是在炎帝神農(nóng)氏晚期，也就是應(yīng)當(dāng)存在于仰韶文化晚期。而依據(jù)考古資料，在仰韶文化晚期，在今山東、河北、河南三省接界處一帶，屬于仰韶文化遺存的有大司空村類型，其中心大約在今河南北部的安陽一帶。

對于大司空村類型，張忠培先生傾向于其來源是廟底溝類型，經(jīng)過釣魚臺類型而發(fā)展成大司空村類型。如果這一說法成立，即創(chuàng)造大司空村類型的居民是從廟底溝類型地區(qū)遷移來的，那么大司空村類型的居民和廟底溝類型的居民就具有相近的關(guān)系或者有親緣關(guān)系，或者說岀自同族。既然廟底溝類型所在區(qū)域，在本文前面已被假設(shè)是炎帝族的中心區(qū)域，那么，依據(jù)古人所說蚩尤九黎族是岀自炎帝族或為炎帝族之一支，則大司空村類型及其所覆蓋的區(qū)域應(yīng)當(dāng)就是蚩尤九黎族的居住之地。

蚩尤的九黎族居住在大司空村類型區(qū)域，與少昊族居住的大汶口文化區(qū)域相鄰，可能是炎帝族與少昊族之間相互交流的需要，也可能相反是為了遏止少昊族的發(fā)展，從而起著炎帝族邊防的作用，從考古資料來分析，后者的可能性看來更大、更實際。蚩尤九黎族與少昊族之間曾經(jīng)發(fā)生過怎樣的沖突或戰(zhàn)爭，沒有史料記載和傳說。但蚩尤的邊防作用是顯著的，少昊族的活動范圍基本上被限制在了黃河以南，何況少昊之都離黃河是如此之近，可少昊族的大汶口文化能夠向東發(fā)展，甚至還能渡海到達(dá)遼東半島，就是難以越過黃河，這應(yīng)該看作是蚩尤遏止的結(jié)果。

涿鹿之戰(zhàn)后，“軒轅逐蚩尤，遷其民于鄒、屠之地。”鄒地為今山東鄒縣；屠地不知在哪，可能在今山東東平縣附近，因為那里有蚩尤墓，應(yīng)該是蚩尤族后人所立。由于蚩尤族的故地與少昊族的故地緊相鄰，又蚩尤族后人后來因被逐而生活在原為少昊族居住的東夷之地，從而容易形成一種誤解，以為蚩尤本是東夷人了。

黃帝傳說的考古學(xué)證明

《史記·五帝本紀(jì)》載：“黃帝者，少典之子，姓公孫，名曰軒轅。”后“與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野，三戰(zhàn)，然后得其志。”炎帝部下的蚩尤顯然不服，故又“與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，遂禽殺蚩尤。而諸侯咸尊軒轅為天子，代神農(nóng)氏，是為黃帝。天下有不順者，黃帝從而征之。”

按《史記》所言，炎帝神農(nóng)氏末，黃帝軒轅氏初，發(fā)生了不少次戰(zhàn)爭，其中至少發(fā)生了被稱之為阪泉之戰(zhàn)和涿鹿之戰(zhàn)的兩次大戰(zhàn)爭，由此而導(dǎo)致了改朝換代。

阪泉之戰(zhàn)和涿鹿之戰(zhàn)，發(fā)生在炎帝神農(nóng)氏末年，按本文前面所言，神農(nóng)氏末年也就是公元前3000年之時。公元前3000年，仰韶文化幾乎是突然結(jié)束，代之而起的是龍山文化。龍山文化是繼仰韶文化之后在黃河中下游發(fā)展起來的一種新石器時代晚期文化，距今五千年至四千年左右。考古資料表明，仰韶文化與早期龍山文化在風(fēng)俗傳統(tǒng)上是完全不同的。前者以紅陶為主，具有尚紅的風(fēng)俗特征；而后者以灰陶為主，具有明顯不同于前者的風(fēng)俗特征。仰韶文化與龍山文化之間在風(fēng)俗傳統(tǒng)上的傳承幾乎沒有。因此，公元前3000年，導(dǎo)致一個尚紅時代突然結(jié)束的原因，不會是什么技術(shù)革命，很可能是一場改朝換代的政治社會革命。縱覽古史記載，惟有阪泉之戰(zhàn)和涿鹿之戰(zhàn)，有可能是這場革命的事實內(nèi)容。

考古資料表明，今河南省西部地區(qū)、河南省北部地區(qū)是仰韶文化晚期兩個最重要、最發(fā)達(dá)的地區(qū)。前者正是炎帝建都所居之地，而后者恰是蚩尤與九黎族所居之地。也就是這兩塊仰韶文化的重鎮(zhèn)之地，于公元前3000年幾乎同時突然中斷了歷史。顯然軒轅與炎帝的阪泉之戰(zhàn)、軒轅與蚩尤的涿鹿之戰(zhàn)，應(yīng)是這一突變的最佳解釋，正是這一原因?qū)е铝搜錾匚幕瘡R底溝類型和大司空村類型的同時終結(jié)。

阪泉之戰(zhàn)和涿鹿之戰(zhàn)后，軒轅稱天子，黃帝時代開始。《竹書紀(jì)年》載：“黃帝至禹，為三十世。”三十世相當(dāng)于九百年。據(jù)“夏商周斷代工程”2000年最新研究結(jié)果，推斷禹即位之年為公元前2069年。若加上九百年，則黃帝即位之時大約就是公元前3000年前后了。由此可以假設(shè)，公元前3000年前后，不僅是炎帝神農(nóng)氏時代結(jié)束之時，也是黃帝時代開始之時，而相對應(yīng)的考古發(fā)現(xiàn)正是早期龍山文化的開始。

龍山文化中年代最早的是廟底溝二期文化，廟底溝二期具有從仰韶文化向龍山文化過渡的過渡期性質(zhì)，是早期龍山文化。在廟底溝二期遺址中，出土陶器多灰陶，這一基本特征與大汶口文化極其相似。這表明了廟底溝二期文化與大汶口文化之間存在著較多的關(guān)聯(lián)。在這里，考古資料顯示出黃帝與少昊之間有著非常密切的關(guān)系。事實上，黃帝與少昊之間的特殊關(guān)系，在古史傳說中比比皆是。

傳說涿鹿之戰(zhàn)極其艱難，蚩尤勇猛善戰(zhàn)，“黃帝與蚩尤九戰(zhàn)九不勝”，屢處下風(fēng)。后來黃帝之所以戰(zhàn)勝蚩尤，是因為得到了多路神人的幫助等等。在眾多的傳說中，有一個是講少昊第五子名叫揮，造弓箭，助黃帝最終打敗蚩尤。《說文解字》釋“夷”字：為大弓，即使用弓箭的人，說明東夷少昊族確是一個善用弓箭的民族。

《太平御覽》卷十五引《黃帝玄女戰(zhàn)法》云：“黃帝與蚩尤九戰(zhàn)，九不勝。黃帝歸于太山，三日三夜霧冥。有一婦人，人首鳥形，黃帝稽首再拜，伏不敢起。婦人曰：'吾玄女也，子欲何問？’黃帝曰：'小子欲萬戰(zhàn)萬勝，’遂得戰(zhàn)法焉。”這段傳說由于內(nèi)容隱晦，故歷來被視作神話傳說。但實際上，這段傳說除了少數(shù)幾個文字有些縹緲外，基本上可以認(rèn)為是一個史實記載。如“人首鳥形”，實際上可能就是指以鳥為紀(jì)或身著鳥形服飾的少昊族人；而自稱“玄女”的婦人，可能是少昊族中的一位玄鳥氏首領(lǐng)。考古資料表明，公元前3000年前后，大汶口文化尚處在母系社會，故作為大汶口文化居民的少昊族的這位首領(lǐng)是女性也是可能的。尤其是這一傳說所說的地理背景是在太山，太山即泰山，而少昊之墟在曲阜之北，即位于泰山南麓。因此，當(dāng)黃帝與蚩尤九戰(zhàn)九不勝時，黃帝自己或派遣部下來泰山與少昊族聯(lián)絡(luò)，尋求聯(lián)盟，共商戰(zhàn)法，以圖聯(lián)手擊敗蚩尤。這一傳說正是對這一史實的忠實記載和流傳，其實并沒有過多的荒誕不經(jīng)之處。

以上傳說都顯示了黃帝與少昊之間在涿鹿之戰(zhàn)中曾經(jīng)聯(lián)盟，是他們聯(lián)手戰(zhàn)敗蚩尤的。

黃帝之后，中華大地趨于一統(tǒng)

涿鹿之戰(zhàn)后，黃帝與少昊之間的聯(lián)盟關(guān)系不僅沒有結(jié)束，可能進(jìn)一步加強和擴(kuò)大了。因此，作為黃帝時代的早期龍山文化或廟底溝二期文化，彌漫著少昊族的大汶口文化的風(fēng)俗，已沒有什么不可能的了。而且，還可以作進(jìn)一步的推測，即黃帝之名稱亦可能是來自于少昊族的風(fēng)俗。

《左傳·昭公十七年》記載少昊后裔郯子之言，謂少昊氏以鳥紀(jì)，為鳥師而鳥名。即少昊族是以鳥之名來稱呼其官和民的。郯子又說少昊摯之立時，設(shè)有鳳鳥氏、玄鳥氏、伯趙氏、青鳥氏、丹鳥氏等五工正。按少昊氏之五工正，似乎是分有五種顏色。如玄、青、丹等就是黑、青、紅等色。而鳳鳥，又叫鳳皇（即鳳凰），其色顯然是屬于黃色。至于伯趙，到底是什么鳥，歷來有不同的注解。不過少昊氏的五工正中有五分之四的顏色與五行中的四色相合，則伯趙氏應(yīng)當(dāng)是白色之鳥了。

此外，《左傳》中還有多處有關(guān)少昊與五行的記載，由此推測，少昊族可能早就使用了五行概念。其中鳳鳥氏居中為黃，列五工正之首，顯然為最尊，鳳鳥氏很可能就是少昊本人之稱。因而體現(xiàn)以黃為貴的黃帝之名稱很可能就是源自于少昊的五行說的。按《史記·五帝本紀(jì)》所言，黃帝之稱是在涿鹿之戰(zhàn)后，諸侯共戴軒轅為天子之時才始稱，這從時間上也可表明黃帝之名稱是受少昊族風(fēng)俗之影響的可能性。

在仰韶文化后期，今河南省西部是最發(fā)達(dá)的地區(qū)，也是炎帝建都之地。黃帝登基之后，一度建都在炎帝故都或其附近也屬正常。傳說黃帝曾建都有熊，其地大致就在今河南省西部一帶。隨著黃帝在此建都，一個有別于炎帝仰韶文化的新的早期龍山文化（廟底溝二期文化）在這一帶開始興起。而這個頗有少昊族的大汶口文化風(fēng)格、又混雜有周邊各種文化因素的早期龍山文化，最先不是出現(xiàn)在山東，而是興起于河南省西部，這恰好說明早期龍山文化正是屬于入主中原的黃帝族的。更可能的事實是，入主中原的也許不僅僅只是黃帝族人，可能還有許多少昊族人，甚至可能還有周邊地區(qū)的其他民族。眾多的民族匯聚中原，共同創(chuàng)造了由多民族文化組合的早期龍山文化，開始了中華民族大一統(tǒng)的黃帝時代。

中華民族，又稱之為華夏族。《說文解字》釋“夏”字，謂：“中國之人也；從攵，從頁，從臼；臼，兩手；攵，兩足也。”又釋“頁”字，謂：“頭也。”可見“夏”字，就是由頭、兩手、兩足所構(gòu)成的字，其象形顯然為“人”，其意專用于指“中國人”。故華夏，即華人、中國人之意。“華”字之源，雖有眾多解釋，但不少學(xué)者傾向于是來源于華山，或與華山有關(guān)，即“華”是與華山或其附近地區(qū)相聯(lián)系的，既可能是地方名，也可能是國家名。故華夏族，即是居住在華山地區(qū)的人民，或是視華山地區(qū)為中心的人民。

考古資料表明，仰韶文化廟底溝類型時期和早期龍山文化、廟底溝二期文化時期，它們都靠近華山，都是以華山地區(qū)為中心地帶而向外發(fā)展的文化。此后的后岡二期文化，以及夏、商、周、秦、漢等各個歷史時期，其中心地帶都不如兩個廟底溝文化時期離華山更近。因此可以推測，華夏之名大約形成于仰韶文化廟底溝類型時期和早期龍山文化（廟底溝二期文化時期）。也就是炎帝時代和黃帝時代，那么，華夏之名也就是形成于炎黃時代了，這與歷來的傳說也是完全一致的，即華夏族就是炎黃子孫。

《史記》說黃帝：東至于海，西至于空桐，南至于江，可謂疆域遼闊。如果黃帝時代起始于公元前3000年，那么《史記》所載黃帝時代的疆域，就不僅有早期龍山文化廟底溝二期區(qū)域，還應(yīng)包括當(dāng)時的大汶口文化區(qū)域、長江流域的古文化區(qū)域以及仰韶文化的故地，而所有這些區(qū)域幾乎就是現(xiàn)今考古所發(fā)現(xiàn)的公元前3000年前后東亞地區(qū)最發(fā)達(dá)的區(qū)域，《史記》所載與考古資料真可謂相得益彰。

自黃帝時代開始，中華大地從此發(fā)生了巨變。趙輝先生認(rèn)為：“大約從公元前3000年開始，文化之間的交流形勢發(fā)生了明顯變化。早先主要是仰韶文化對外施加影響，這時則變成由各個地方文明對中原地區(qū)施加影響了。”“在這個格局大勢中，中原兼收并蓄各方好的東西，為我所用，它有包容、同化和改造一切外來因素的大度心理，也因此得到其外圍群體的認(rèn)同。所以，中原的影響力和凝聚力與日俱增，輻射四方，這在人們的思想乃至心理等方面留下深刻烙印（譬如外服制度，“中國”的觀念等），也決定了中國歷史上政治、軍事、外交等一系列重大行為的基本方策。而這個貫徹了幾千年的持續(xù)而有力的歷史趨勢，便肇始于公元前3000年一前2500年。”趙輝先生的考古實證之言，不正是古史傳說中具有海納百川之胸懷的人文初祖黃帝之功德嗎？故炎黃時代，尤其是黃帝時代，是天下一統(tǒng)，各族融洽的時代。而位居華山東麓廟底溝文化區(qū)域的黃帝之都，不就是在這個天下的中央嗎？中華之稱也由此而形成，并且演變成為了這個天下的各民族的共稱，從而在炎黃子孫中流傳至今，算來已歷時整整五千年了。

自黃帝時代開始，原來的炎帝族與少昊族以及其他周邊地區(qū)各族之間互不往來的障礙消除了，中華大地趨于一統(tǒng)，人民可以自由往來，相互通婚從而形成了最初的中華民族、形成了最初的中華文明。尤其是黃帝與少昊之間的融合，恰是龍與鳳的合壁，開創(chuàng)了一個龍鳳呈祥的新時代。

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