公方彬先生文章《重道德為何難以收獲道德》，以為中國自古以來道德教化收效甚微，而儒學文化的影響是國民道德缺失的重要原因。公先生思考提高國民道德水平的熱情，我深為感佩；公先生的認識，卻不能茍同。
“道德講了兩千年，仍然難以形成普遍的道德”，公先生憂心忡忡。難道國人的道德水平真的就這么
且不說國民道德水平究竟如何，只看公先生列舉的儒學文化之罪：
一、儒家文化所維護的等級制度，本質上是一種抑制道德生長的制度。而道德賴以產生和存續的基礎是人與人的平等。
作為協調人與人之間關系的準則，道德并不因人與人是否平等而存廢；作為意識形態，封建社會有封建社會的道德，民主社會有民主社會的道德，君子有君子之德，小人有小人之德。道德的概念是具體的，而公先生把道德概念弄亂了，他所謂的“道德”，是民主社會的道德，甚至是超階級的道德；他所謂的抑制，是慨嘆民主社會的道德沒能在封建社會發展壯大。
所以，等級制度本質上是抑制道德生長的制度，這個說法是錯誤的，因為道德跟平等并無必然關系。公先生說：封建社會因為不平等，人們“沒有了獨立人格和獨立思考，不可能存在對道德的珍惜和追求”。但是在平等開放的21世紀，獨立人格和獨立思考上升到文化炒作的高度，卻造就了一個最“缺德”的社會，公先生如何解釋？并且按照公先生的思維，還會得出慘不忍睹的結論：既然道德是賴平等而存在的，中華封建史從來沒有實現過平等，那么自封建社會以來，中華民族就是一個沒有道德的民族，中華民族的封建史就是一部缺德史，禮儀之邦是個幌子，謙謙君子都是騙子。
二、儒家文化所強調的道德是一種有限的道德，同時因取向有失偏頗而使道德存在缺陷……不會產生博愛，沒有博愛，道德張揚的空間必變得很狹小。
人類社會自有史以來，哪一種道德不是有限的呢？跟有限相對的是無限和絕對，無限和絕對的道德，又恐怕不是“博愛”能夠包涵了的。
儒家有言在先：仁者愛人。但博愛確是民主社會的觀念。但是考察資本主義的發展史，博愛何嘗不是一句謊言？當然公先生還可以說，資本主義社會也是不平等社會，所以博愛不能真正實現。如此推論下去，則在階級社會，“普遍道德”永無實現之期，道德建設，有賴于共產主義后來人。
公先生還說到：儒家文化更突出的是私德，對公德沒有給予足夠的重視。
儒家道德也有“一個中心兩個基本點”。仁是儒家道德規范的核心，仁者愛人；忠恕是儒家道德規范的基本原則，忠是公心，恕是推己及人。公先生“愛人、互助、寬容、守信”的公德，無不包含在儒家先賢的論述里，如何便說儒學文化不重公德？
“魯國之法，贖人臣妾于諸侯者，皆取金于府，子貢贖之，辭而不取金．孔子聞之曰：‘賜失之矣．夫圣人之舉事也，可以移風易俗，而教導可以施之于百姓，非獨適身之行也，今魯國富者寡而貧者眾，贖人受金則為不廉，則何以相贖乎？自今以后，魯人不復贖人于諸侯．’”《孔子家語》里的這一則故事，即是孔子講公德與私德的辯證關系，批評私德之害于公德。如何便說儒學文化不重公德？
三、儒家文化在推行道德過程中走了一個力量道德的道路，而未能調動大眾作靈魂深處的自我救贖，以成就道德的力量。這一點與西方的道德實現有著很大的區別。
西方的道德如何調動大眾作靈魂深處的自我救贖呢？“如水的時光”先生在博客中寫道：上帝是教徒面對無法改變的現實狀況而尋求救贖的精神寄托及啟示，為了實現對自我的救贖，教徒必須遵守上帝的意志--宗教信條為自己的行為準則，那么這個準則也就是某種社會道德標準，或者說它是宗教領域里的社會道德標準。
于是我明白了，無限和絕對的道德，存在于宗教教義中。儒家的“不是由靈魂深處迸發并外顯的道德，一旦推行道德的力量弱化，或者朝代更替，社會轉型，都可能使原有的道德弱化，甚至是紊亂”的原因，是因為它沒有成為宗教，沒有規定原罪。
然而，吾日三省吾身；退而省其身；見賢思齊焉，見不賢而內自省也；內省不疚；等等，如果公先生承認這是儒學文化，那么就請收回“未能調動大眾作靈魂深處的自我救贖”的言論吧，因為修齊治平，儒學的基礎就在于修，在于內省，在于這種基于理性而非原罪的“自我救贖”。
不是不平等的社會不能夠發展道德，而是不平等的社會不能發展平等社會的道德；不是儒家沒有博愛，而是公先生忽略了儒家的博愛；不是儒學不講“自我救贖”，而是儒學并非用“原罪”和“宿業”嚇人的宗教。這是我與公先生認識的不同之處。
在21世紀的中國，單靠儒學文化實現不了道德覺醒和道德建立的任務，所以國家制定了吸收傳統道德精華的《社會主義公民道德規范》，這勿庸贅述。但是把道德缺失歸責于儒學文化影響的公先生，既然能夠把一些學生的意識認定為國民道德現狀，起碼也應該參考一下“韓、日因為儒家文化的影響，國民公德水平很高”的說法，然后再給儒學文化定罪。
