1、私有制導(dǎo)致的“性惡”
【原文】人之性惡，其善者，偽1也。
今人之性，生而有好利焉，順2是，故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則，從人之性，順人之情，必出于爭(zhēng)奪，合于犯分亂理而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善其偽也。
故，枸3木必將待檃4栝烝5矯然后直，鈍金必將待礱6厲然后利。今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治。今人無(wú)師法，則偏險(xiǎn)而不正；無(wú)禮義，則悖亂而不治。古者，圣王以人之性惡，以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義、制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾7化人之情性而導(dǎo)之也。使皆出于治，合于道者也。今之人，化師法，積文學(xué)，道禮義者，為君子；縱性情，安恣睢8，而違禮義者，為小人。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者，偽也。
孟子曰：“人之學(xué)者，其性善”。曰：是不然！是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學(xué)，不可事。禮義者，圣人之所生也，人之所學(xué)而能，所事而成者也。不可學(xué)、不可事之在人者，謂之性；可學(xué)而能，可事而成之在人者，謂之偽；是性偽之分也。今人之性，目可以見(jiàn)，耳可以聽(tīng)。夫可以見(jiàn)之明不離目，可以聽(tīng)之聰不離耳，目明而耳聰，不可學(xué)明矣。
孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性故也。”曰：若是則過(guò)矣。今之人性，生而離其樸9，離其資10，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。
所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之于美，心意之于善，若夫可以見(jiàn)之明不離目，可以聽(tīng)之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。
今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人饑，見(jiàn)長(zhǎng)而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄；子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也。然而，孝子之道，禮義之文理也。故順情性，則不辭讓矣，辭讓則悖于情性矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
【譯文】人的本性是惡的，那些善的表現(xiàn)，是人們的有意作為。
如今人們的本性，生下來(lái)就貪圖利益，順著這樣下去，所以爭(zhēng)奪就會(huì)產(chǎn)生而推辭謙讓就會(huì)滅亡了；人生下來(lái)就會(huì)嫉妒憎惡，順著這樣下去，所以殘暴賊害就會(huì)產(chǎn)生而忠實(shí)誠(chéng)信就會(huì)滅亡了；人生下來(lái)就有耳目的欲望，就有對(duì)美聲美色的喜愛(ài)，順著這樣下去，所以淫穢混亂就會(huì)產(chǎn)生而社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式、文化、道理就會(huì)滅亡了。既然如此，隨從人們的本性，順著人們的情感，必然會(huì)出現(xiàn)爭(zhēng)奪，與擾亂秩序混亂道理相吻合而最終導(dǎo)致殘暴，所以必須要有效仿法度的教化，要有社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式的道路，然后出現(xiàn)推辭謙讓，符合于文化、道理，而最終達(dá)到治理。用這種方法來(lái)觀察，那么人的本性是惡的，那些善的表現(xiàn)，是人們的有意作為。
所以，彎曲的木頭必須依賴檃栝和加熱矯正才能變直，很鈍的金屬刀劍必須要依靠磨礪才能鋒利。如今人們惡的本性必須要效仿法度才能端正，得到社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式才能治理。如今的人們沒(méi)有效仿法度，那就偏激危險(xiǎn)而不端正，沒(méi)有社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式，那就違背秩序而得不到治理。古時(shí)候，圣
孟子說(shuō)：“人們之所以學(xué)，他的本性是善的。”我說(shuō)：這種說(shuō)法不對(duì)，是尚未知道人的本性，而且沒(méi)有觀察到人的本性和有意作為的分別。凡是本性，是天然生成的，不可以學(xué)，不可以做；所謂的社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式，是圣人所產(chǎn)生的，人們通過(guò)學(xué)習(xí)而獲得能力，通過(guò)做事而獲得成就。不可以學(xué)，不可以做，而就在人身上的，就稱之為本性；可以學(xué)而獲得能力，可以做而獲得成就體現(xiàn)在人的身上，就稱之為有意作為，這就是本性和有意作為的分別。如今人們的本性，眼睛可以看見(jiàn)，耳朵可以聽(tīng)到，那可以見(jiàn)到明的離不開(kāi)眼睛，可以聽(tīng)到聰?shù)碾x不開(kāi)耳朵，眼睛明亮耳朵聰聽(tīng)，這是不可以學(xué)的，這是很明顯的。
孟子說(shuō)：“如今人們的本性善良，但他們都喪失了本性，所以才惡。”我說(shuō)：“這樣說(shuō)就錯(cuò)了。如今人們的本性，生下來(lái)就離開(kāi)了本質(zhì)，離開(kāi)了供給，必然就會(huì)失去而喪亡。用這種方法來(lái)觀察，那么人的本性是惡的就明白了。
所謂本性善良的人，不離開(kāi)本質(zhì)就是很美的，不離開(kāi)供給就是很有利的。使那些供給和本質(zhì)成為很美好的，心意成為很善良的，就象可以看見(jiàn)明亮的離不開(kāi)眼睛，可以聽(tīng)到的離不開(kāi)耳朵一樣，所以說(shuō)眼睛明亮而且耳朵聰聽(tīng)呀。
如今人們的本性，饑餓了想要吃飽，寒冷了想要穿暖，勞累了想要休息，這是人們的情感和本性。如今人們饑餓了，見(jiàn)到長(zhǎng)輩而不敢先吃，那是因?yàn)橐t讓；勞累了而不敢要求休息的，那是因?yàn)橐鷦凇Ｗ鰞鹤拥囊t讓父親，做弟弟的要謙讓兄長(zhǎng)，兒子代替父親，弟弟代替兄長(zhǎng)，這兩種行為，都是違反了本性而且違背了情感的，然而，這是孝子的道路，是社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式的文明道理。所以順著情感和本性，那么就不會(huì)推辭謙讓了；推辭謙讓，就違背了情感和本性了。用這種方法來(lái)觀察，那么人的本性是惡的就明白了，那些善的表現(xiàn)是人們的有意作為。
【說(shuō)明】本篇緊接著《正名》而延伸，正名首先就要弄明白善與惡的區(qū)別，所以荀子談到了人的性惡?jiǎn)栴}。本篇也是針對(duì)孟子的“性善說(shuō)”而寫的，荀子系統(tǒng)地闡述了“性惡論”的基本觀點(diǎn)。荀子用人的生理、欲望來(lái)證明人性本惡，那些推辭謙讓及善良的行為都是人們的有意作為。荀子的這些觀點(diǎn)對(duì)不對(duì)呢？基本上是對(duì)的。人，或者是地球上的任何一個(gè)動(dòng)、植物，一出生就需要有吃的，否則就生存不下去；然而荀子卻忽略了一個(gè)問(wèn)題，人的需要的行為，渴望的行為，欲望的行為，都存在著善與惡的區(qū)別。人類之所以組成了人類社會(huì)，就在于人類有愛(ài)心存在，有互助友愛(ài)的心理存在，不知道經(jīng)過(guò)多少年代的探索和思考，人們終于意識(shí)到只有依靠群體生活；不但抗擊天有不測(cè)風(fēng)云的自然災(zāi)害，抗擊其它生物的侵害要依靠群體，而且種植和創(chuàng)造生活資料也必須要依靠群體。因此群體生活便成了人類生活的保障，并由此而產(chǎn)生了群體意識(shí)。人們?yōu)榱俗约旱纳嫘枰鸵S護(hù)群體，為群體的利益而活著而勞動(dòng)，而付出自己的熱血和生命。這就是人類由自然存在向自覺(jué)存在而邁出的關(guān)鍵性的一步。這種群體意識(shí)也就是國(guó)家的起源。但由于人類私心的膨脹，占有欲的擴(kuò)張，人類便開(kāi)始了相互的戰(zhàn)斗、相互的爭(zhēng)奪。從爭(zhēng)奪人類賴以飽腹的食物開(kāi)始，到爭(zhēng)奪財(cái)產(chǎn)，再到爭(zhēng)奪可以生產(chǎn)財(cái)產(chǎn)的土地，人類的私欲失去了限度，變得荒淫而可怕。人類更失去了應(yīng)該凝聚的特性，成了一盤散沙，各自為陣，頑固地堅(jiān)持著所謂的民族習(xí)慣、民族風(fēng)俗（所謂的優(yōu)秀種族），并且在人類生存與發(fā)展的問(wèn)題上，采取了純粹的地方保護(hù)主義，只從自己的利益出發(fā)，根本不考慮、不在乎別人的生存環(huán)境、生存條件，不考慮、不在乎別人的生存與發(fā)展，只想自己來(lái)統(tǒng)治這個(gè)大地上的人類，作威作富，只手遮天。因此，人類發(fā)展到今天，便形成了貧富不均的狀況，貧富差距拉得很大，10％富人便占有了90％的資源，統(tǒng)治了90％的人民；因而便導(dǎo)致了人類發(fā)展的滯后。因此，荀子的“性惡論”是針對(duì)私有制社會(huì)而言的，而孟子的“性善說(shuō)”則是追溯到了人類的開(kāi)始。如老子所說(shuō)：“含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。（《道德經(jīng)·五十五章》）”意思是說(shuō)，蘊(yùn)含的規(guī)律如此之深厚，尤比于純正而天真無(wú)邪的兒童。這樣的兒童毒蟲不刺他，猛獸不傷害他，兇猛的鳥不抓他。他雖然筋骨柔弱但拳頭卻抓得很牢固，他還不知道雌雄兩性的結(jié)合但小生殖器卻能勃起，這是因?yàn)榫珰猱a(chǎn)生了。他整天哭叫但喉嚨卻不啞，這是因?yàn)楹椭C協(xié)調(diào)之氣旺盛。知道這個(gè)和諧協(xié)調(diào)之氣就叫做認(rèn)識(shí)了規(guī)則，知道了和諧協(xié)調(diào)之規(guī)則就叫做明智。老子為什么要用兒童這樣來(lái)比喻呢？因?yàn)閮和乃叫乃接€沒(méi)有發(fā)展起來(lái)，兒童們雖然亦有欲望，但不是很自私，不會(huì)損人來(lái)利己。既然不損別人別物，那么別人別物也就不會(huì)來(lái)?yè)p他。所以毒蟲不刺他，猛獸不傷害他，兇猛的鳥不抓他。他雖然筋骨柔弱但拳頭卻抓得很牢固，他還不知道雌雄兩性的結(jié)合但小生殖器卻能勃起，這是因?yàn)榫珰猱a(chǎn)生了。精氣的產(chǎn)生就是欲望的萌發(fā)，而這個(gè)萌發(fā)的欲望卻不會(huì)損及他人。他整天哭叫但喉嚨卻不啞，這是因?yàn)楹椭C協(xié)調(diào)之氣旺盛。所以知道這個(gè)和諧協(xié)調(diào)之氣就叫做認(rèn)識(shí)了規(guī)則，知道了和諧協(xié)調(diào)之規(guī)則就叫做明智。豐饒富裕的生活就叫做有災(zāi)禍，兒童也有吃穿的欲望，但他們的這些欲望很容易就能滿足，因?yàn)樗麄冞€不知道豐饒富裕與簡(jiǎn)陋粗食的區(qū)別，只要能吃飽，便會(huì)滿足。既然滿足了，也就不會(huì)去索取更多更好的東西。既然不會(huì)去索取很多其實(shí)并不實(shí)用的東西，也就不會(huì)引來(lái)災(zāi)禍。而成年的人，由于社會(huì)環(huán)境的影響與誘惑，在吃穿基本上都能滿足的情況下，還想要去索取更多更好的其實(shí)并不實(shí)用的東西，因而也就引來(lái)了災(zāi)禍。這就是老子的“性善說(shuō)”。
所以，荀子的“性惡論”是對(duì)私有制社會(huì)的一種抨擊，正因?yàn)樗接兄频陌l(fā)展，才使人們“約定俗成”地建立了許多社會(huì)行為規(guī)范，用來(lái)約束人們的社會(huì)行為。這些社會(huì)行為規(guī)范后來(lái)就發(fā)展成為法律法規(guī)，更加嚴(yán)厲地束縛了人們的社會(huì)行為。而在越來(lái)越嚴(yán)厲的法律法規(guī)下，人們的本性就變得越來(lái)越惡。沒(méi)有規(guī)矩，不成方圓；沒(méi)有約束，不成社會(huì)。因此沒(méi)有任何一個(gè)社會(huì)、家庭會(huì)放縱人們的所作所為，總會(huì)制定某些對(duì)人有約束力的規(guī)則。規(guī)則本來(lái)只是要人們放棄那些可能危害社會(huì)和家庭的沖動(dòng)和行為，其理由還是基于個(gè)人的；只有這樣，個(gè)人才活得更好。因此，規(guī)則的制定就有了兩個(gè)彼此矛盾的目標(biāo)，一是盡量滿足人們的自由天性，因?yàn)橐?guī)則是人們制訂出來(lái)為自己服務(wù)的；二是通過(guò)束縛人的某種天性來(lái)滿足社會(huì)和家庭秩序的需要，因?yàn)閷?shí)行范圍寬泛的自由需要以犧牲部分個(gè)人自由為代價(jià)。因此，一種合理的文化的基本標(biāo)志就是：以最低限度的規(guī)則來(lái)保證上述雙重目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)。然而，西周以后的奴隸主貴族統(tǒng)治階層，為了自己統(tǒng)治的需要，就制定了頗為詳細(xì)和繁雜的“周禮”，以保證自己的既得利益，從而使“禮”——社會(huì)行為規(guī)范具有了很重的階級(jí)傾向，成為壓迫普通人民百姓的規(guī)則。弗洛伊德的“壓抑”論就是闡述這個(gè)問(wèn)題的。弗洛伊德認(rèn)為，一方面人的內(nèi)在生物性的情欲是最基本的沖動(dòng)；另一方面人的社會(huì)習(xí)俗、禮教和道德又約束著這種原始沖動(dòng)的發(fā)泄，將其壓抑到無(wú)意識(shí)中去。意識(shí)的內(nèi)容是理智的、自覺(jué)的；無(wú)意識(shí)的內(nèi)容多是與理智、道德相違背的。當(dāng)理智與無(wú)意識(shí)的矛盾激化，就造成神經(jīng)癥。為了治病就需要對(duì)病人的無(wú)意識(shí)進(jìn)行心理分析。這就是精神分析。然而弗洛伊德的精神分析法卻沒(méi)有解決這個(gè)壓抑問(wèn)題以及神經(jīng)癥問(wèn)題。
而孟子為什么要討論“性本善”的問(wèn)題？這是孟子就探討最佳行為方式的問(wèn)題而順理延伸下來(lái)的。人，既然要生活、要工作，就要有所作為；而人們的每一個(gè)、每一次所作所為，每每都要面臨選擇的問(wèn)題。選擇什么樣的行為方式，是很多人感到迷惑和痛苦的事情，很多人在無(wú)法決定選擇時(shí)，便胡亂行為，結(jié)果弄得事情一塌糊涂，事后悔恨不已。因此，孟子認(rèn)為，行為方式問(wèn)題在人的一生中占很重要的位置！本是好心，卻辦了錯(cuò)事、壞事，這就是源自于人們的教育程度不夠，學(xué)識(shí)不豐，不肯思想，不能思考的原因。如果人們善于思考、善于學(xué)習(xí)、善于適應(yīng)社會(huì)環(huán)境，再加上自己本有的善的本性，那么，人的一生也就是幸福快樂(lè)的了，也就不會(huì)存在善與惡的問(wèn)題了。
《孟子·第八章》孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國(guó)也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤(rùn)，非無(wú)萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見(jiàn)其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無(wú)仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見(jiàn)其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消。”這個(gè)意思是說(shuō)，牛山上的樹木曾經(jīng)長(zhǎng)得很茂盛，因?yàn)樗L(zhǎng)在大都市的郊外，經(jīng)常被刀斧砍伐，怎能保持其茂美呢？雖然它日夜生長(zhǎng)，有雨露滋潤(rùn)，并非沒(méi)有新枝嫩芽生長(zhǎng)出來(lái)，但牛羊又緊接著在山上放牧，所以牛山就變得那樣光禿禿的了。人們見(jiàn)到它光禿禿的，便誤以為它不曾生長(zhǎng)過(guò)樹木，這難道是山的本性嗎？在一些人身上，難道就沒(méi)有愛(ài)心及最佳行為方式嗎？他們之所以放棄良心，是由于也象刀斧對(duì)待樹木那樣，天天砍伐它，怎么能茂美呢？盡管他們?nèi)找瓜B(yǎng)善心，接觸清晨的清明之氣，他們的愛(ài)憎也與一般人有相近之處，但是他們第二天的所作所為，因?yàn)橛惺`而受遏制而消亡了。束縛的多次反復(fù)，就使夜里息養(yǎng)的善心不能存留下來(lái)；夜里息養(yǎng)的善心不能存留下來(lái)，便跟禽獸相距不遠(yuǎn)了。人們看見(jiàn)他那近似禽獸的行為，以為他根本未曾有過(guò)善良的資質(zhì)，這難道是人的本質(zhì)特征嗎？因此如果得到一定的培養(yǎng)，沒(méi)有什么事物不生長(zhǎng)的；如果失去培養(yǎng)，沒(méi)有什么事物不消亡的。任何一個(gè)人都有善心，但為什么很多人變成壞人了呢？那是社會(huì)環(huán)境的束縛所造成的！是父母的管教約束，是宗教對(duì)肉體快感的恫嚇，是哲學(xué)對(duì)理智生活的推崇！如果，“茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)”，那么被損害的人性就會(huì)得到恢復(fù)。但是如果長(zhǎng)期反復(fù)糟蹋人的善良本性，“茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消”，那么人就會(huì)變成喪盡天良的惡魔禽獸。所以，培養(yǎng)人的善心，人們就會(huì)有善良的行為方式。人們喪失了善心，也就喪失了善良的行為方式。所以孟子特別引了孔子的一句話，善心，把握住就能存留，舍棄就會(huì)消亡；進(jìn)出沒(méi)有一定，也就是沒(méi)有樹立起善惡是非曲直觀念，就不知道過(guò)去的了。而不知道過(guò)去的，就意味著沒(méi)有可資借鑒的歷史經(jīng)驗(yàn)，而沒(méi)有過(guò)去的歷史經(jīng)驗(yàn)，也就會(huì)失去將來(lái)。再說(shuō)，人們的有意作為，也是人的一種本性，見(jiàn)到可作為就率性而為，見(jiàn)到不可作為的就換一種方式作為，這些有意的作為，既有善的也有惡的，怎么能說(shuō)這就是人的本性呢？
我們?cè)賮?lái)看人的發(fā)展過(guò)程，一個(gè)人出生后，在10歲前基本上都是在家庭里生活，根據(jù)現(xiàn)代心理學(xué)家分析，一個(gè)人的人格、價(jià)值觀念就是在這個(gè)階段形成。多數(shù)人的道德行為習(xí)慣是在少年期形成的。但對(duì)什么是正確的世界觀、價(jià)值觀、幸福觀、友誼觀、英雄觀、自由觀和人生觀等都還不很明確。少年對(duì)人的內(nèi)部世界、內(nèi)心品質(zhì)發(fā)生了興趣，開(kāi)始要求了解別人和自己的個(gè)性特點(diǎn)，了解自己的體驗(yàn)和評(píng)價(jià)自己，還漸學(xué)會(huì)較自覺(jué)地評(píng)價(jià)別人和自己的個(gè)性品質(zhì)，但評(píng)價(jià)能力還不高，還不穩(wěn)定，尤其是很難通過(guò)現(xiàn)象揭露行為的本質(zhì)，很難對(duì)具體問(wèn)題作具體分析。這其中的關(guān)鍵就是家庭教育和學(xué)校教育，好的環(huán)境能促使人努力向善，有群體意識(shí)，壞的環(huán)境則過(guò)分增加了人的自我意識(shí)，從而喪失了家庭榮譽(yù)感、團(tuán)體榮譽(yù)感及祖國(guó)榮譽(yù)感。所以，家庭成員自私心理多而培養(yǎng)出的孩子，長(zhǎng)大后都很自私，反之，則較慷慨。所以，在私有制盛行的時(shí)代，人們?cè)谒接兄萍彝ダ锍錾⑸L(zhǎng)，必然也就“性惡”了！
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【注釋】1.偽：《老子·十八章》：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。”《荀子·正名》：“心慮而為之動(dòng)，謂之偽。”《說(shuō)文》：“偽，詐也。”徐鍇曰：“偽者，人為之，非天真也。”這里用為人為之意。
2.順：《詩(shī)·魯頌·泮水》：“順彼長(zhǎng)道，屈此群丑。”《荀子·榮辱》：“斬而齊，枉而順，不同而一。”《資治通鑒》：“曹操自江陵將順江東下。”《釋名》：“順，循也。”這里用為沿著同一方向之意。
3.枸：《山海經(jīng)》：“有木，青葉紫莖，…，下有九枸，其實(shí)如麻，其葉如芒。”這里用指為盤根錯(cuò)節(jié)或彎曲之意。
4.檃：《荀子·非相》：“府然若渠匽、隱栝之于己也，曲得所謂焉，然而不折傷。””《韓非子·難勢(shì)》：“夫棄隱栝之法，去度量之?dāng)?shù)。”《說(shuō)文·木部》：“檃，括也。”這里用為矯正木材彎曲的器具之意。
5.烝：同“蒸”。《詩(shī)·大雅·生民》：“釋之叟叟，烝之浮浮。”《管子·小稱》：“惟烝嬰兒之未嘗。”烝矯：加熱矯正。
6.礱：（long龍）《漢書·枚乘傳》：“磨礱底厲。”曹植《寶刀銘》：“造茲寶刀，既礱既礪。”這里用為磨礪之意。
7.擾：《書·皋陶謨》：“亂而敬，擾而毅。”《書·周官》：“司徒掌邦教，敷五典，擾兆民。”《周禮·夏官·服不氏》：“掌養(yǎng)猛獸而教擾之。”《左傳·昭二九年》：“乃擾畜龍。”《史記·夏本紀(jì)》：“陶唐既衰，其后有劉累，學(xué)擾龍于豢龍氏，以事孔甲。”這里用為馴服之意。
8.睢：（ju拘）《莊子·大宗師》：“遙蕩恣雎。”《荀子·解蔽》：“無(wú)正而恣雎。”《荀子·非十二子》：“縱情性，安恣睢，禽獸之行。”《史記·李斯傳》：“有無(wú)下而不恣睢。”《集韻·至韻》：“睢，自得貌。”這里用為洋洋得意之意。
9.樸：(pǔ普)《老子·二十八章》：“為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。”《荀子·臣道》：“若馭樸馬。”《呂氏春秋·論人》：“故知知一，則復(fù)歸于樸。”《玉篇·木部》：“樸，真也。”這里用為本質(zhì)、本性之意。
10.資：《易·旅·六二》：“旅，即次；懷其資，得童，仆貞。”《老子·二十七章》：“不善人者，善人之資。”《莊子·大宗師》：“堯何以資汝？”《孟子·離婁下》：“居之安，則資之深：資之深，則取之左右逢其原。”《戰(zhàn)國(guó)策·秦策四》：“王資臣萬(wàn)金而游。”《篇海類編·珍寶類·貝部》：“資，給也。”《集韻·脂韻》：“資，助也。”這里用為給與、供給、給濟(jì)之意。
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