經 文
白話參考譯文
如是我聞。一時婆伽婆。住在如來本所行處寶莊嚴殿。爾時世尊與大比丘及諸菩薩摩訶薩等。并余無量百千萬億四部大眾。左右圍繞共會說法。
這是我所見聞。當時，如來住在尊重恭敬，一切成就的根本境界。與大比丘及諸菩薩等，還有無量數的在家出家男女弟子，共同集會。世尊在為大眾講法。
爾時長老阿難從坐而起。整理衣服右膝著地。以十指爪合掌向佛。身心恭敬。而白佛言。世尊。如來常說有多聞者有大功德。若復教他立多聞處。世尊。彼善男子。得幾所功德。作是語已。默然而住。
當時長老阿難就從座位上起來，整理衣服右膝跪地，雙手合十，身心恭敬的請問佛說：“世尊，您常說多學習經典的人有大功德，如果能教導別人也多學習經典的善男子，會得多少功德呢？”問完之后，阿難就靜候佛陀的回答。
爾時世尊告長老阿難言。阿難。汝既問我以是義故。我當為汝譬喻解釋。所以者何。智者于義譬喻得解。
佛陀對阿難說：阿難，你既然問我這件事。我打個比喻來說明他所得的功德多少。為什么要用比喻來說明呢？因為有智慧的人要通過比喻的方式來理解自己所不了解的事物。
阿難。譬如三千大千世界。所有樹木百卉藥草。若小若大。乃至似于如橫一指。從地生者。彼等樹木并著枝葉。花果子實皆悉備具。阿難。而彼所有樹木之中。如橫一指最小之者。所生花果多少之數如一恒沙。如向一指所生花葉果實枝等。如橫二指所生草木。還有若干花果子實。多少之數。如二恒沙。如是次第。乃至從地更有出生。如橫三指。還有若干枝葉花果。多少之數。如三恒沙。阿難。于意云何。頗復有人。能數彼樹多少以不。
阿難，譬如三千大千世界，所有的花草樹木，有大有小。阿難。就象有一橫指粗樹木所生長的花果有一恒河沙那么多；兩根指頭粗的，有二恒河沙那么多；三根指頭粗的，有三恒河沙那么多。以此類推，三千大千世界的樹木，總共有多少花果，阿難，有人能算得出來嗎？
阿難言。不也世尊。
阿難回答說：“世尊，沒有人能算得出來。”
爾時佛復告阿難言。彼之一指以上。所有花果子實。有人尚能數知多少。而彼善男子善女人。教他乃至一四句偈。為他顯示不求果報。發慈哀心憐愍之心。乃至教他令得阿羅漢果。
佛陀告訴阿難說，粗細一橫指以上樹木的花果數目多少有人還能知道。而善男子善女人以慈悲心，不是為了自己得到什么好處去教他人如來正法即使僅有一段四句的偈語，甚至教人證得阿羅漢果。
復作是念。以何方便令多眾生。以此法施因緣力故。令得須陀洹果。乃至令得阿羅漢果。乃至令發菩提之心。以慈愍故。教他乃至一四句偈。為他解釋分別顯示。
還作這樣的念頭：應當慈愍憐念眾生把如來的正法宣講解釋給更多的眾生聽令他們得須陀洹果。乃至令得阿羅漢果。乃至令發菩提之心。
以此功德。欲比于前譬喻功德多少之數。于此功德百分不及一。千分不及一。百千分不及一。億千分不及一。歌羅數分不及一。譬喻分不及一。優婆尼沙陀分不及一。彼等福德不可稱量。
前面所說大千世界花果的數目，比起善男子善女人教人佛法的功德多少，是千萬億分之一都比不上的，因為他們講法的功德實在是多得無法稱量。
阿難。彼之男女多得善根。乃至令他住多聞中。復能向他乃至宣說一四句偈。
阿難，這樣的善男子善女人，能令別人成就學習眾多經典，或者只是向別人宣說一四句偈。由此必然生成眾多的善根甚至直接成就。
爾時世尊作是語已。長老阿難復白佛言。希有世尊。世尊乃能作如是說。希有。婆伽婆如來。乃能作如是說。世尊。彼之受法善男子善女人。于是法中及法師所。應作何等恭敬之心。
世尊講完之后，長老阿難又問佛陀說：“世尊這真是太希有了，只有您才能把這些事情講清楚。世尊，那些聽聞到佛法的善男子、善女人應該對所聽聞到的法及說法的法師，做到怎樣的恭敬？”
作是語已。佛告阿難言。阿難。汝莫問我如是之事。何以故。今者眾生。無敬法心。
阿難問完之后。佛陀就告訴阿難說，阿難呀，你不要問我這個事。為什么。因為現在的眾生，根本就沒有敬法的心。
阿難復更重白佛言。善哉世尊。我渴仰法。于是法中深生敬心。如法學法。我作世尊侍者已來。未曾聞此如是之法。世尊。我從今已。當作如是恭敬之心。如世尊敕。不違圣教。
阿難又再度請求佛說：“偉大的世尊，我非常的向往法，我在佛法中深生恭敬的心，我能恭敬的學習法。自從我當世尊的侍者以來，從來都沒有聽過這樣的法。世尊請您宣講，我從今以后，要做到絕對的恭敬，按照世尊所教導的去做到，絕對不違背您的教誨。”
爾時阿難復白佛言。世尊。于后末世有善男子善女人等。于諸法中。或有渴仰敬重心相。惟有口言。為衣食故。為利養故。從貧賤中剃發出家。而作是言。我能為法。雖復彼等求諸佛法。世尊。然彼眾生無行法心。示下賤相。是人還起下賤之心。
這時阿難又向佛說：“世尊，未來的末法時代會有些善男子、善女人，他們對佛宣說的各種法，生起真正的敬重心就象饑渴的人向往水一樣。有的人敬重法只是嘴巴上說說。有人是沒吃穿來找吃穿。有人是為了來撈錢賺鈔票。這些貧窮下賤的人并不是為了學法求解脫而出家。盡管他們也說要學習佛法，但只是裝裝樣子，以此作為達成自己目的的手段，并沒有真正修學佛法。他們的心是想多搞錢，有地位，出名，表現出來也都是以此為目的的下賤行為。
世尊。我為自身。故發是問。我等云何應住。云何應行。作是語已。
世尊，我是為自己而發此問的。請問世尊，我們這些發愿住持末法之中的人，到時應該如何做好恭敬法及法師的事情。阿難問了這些話。
爾時佛告長老阿難。作如是言。阿難。若有善男子善女人。樂于法者。欲得讀誦。彼等眾生欲向和上阿阇梨所。至已應問諸佛法言。隨心所樂所堪說處。應說依止。彼或十臘或十二臘。為重法故應乞依止。
佛陀告訴長老阿難說：阿難，如果有善男子、善女人喜歡佛法，想要讀誦佛經。他們想要到親教師和規范師那里請問佛法。這時和尚及阿阇梨看到這樣的人來，應當隨問法者的興趣和他們的根性為他們講相應的法，并教導他們應該依靠誰 學習佛法。應當求請依佛的教法修行過十年或十二年夏安居以上的出家人做依止師父，學習佛法。
何以故。如來往昔雖復說言。五夏比丘不須依止。而彼學者于前敬心。乃能為法。以是義故。應當依止。何以故。彼人欲學于佛法故。
為什么樣這樣呢？佛以前雖然說過，僅修行過五年夏安居的比丘，不可以做人家的依止師父。然而因為求法者對法的敬重，這時實在找不到更好的老師了，為了佛法的延續，這個五夏比丘應該做他的依止師父。為什么這樣，就是因為還有人真心的想學習佛法。
阿難。而彼和上阿阇梨等。為彼應作如是依止。當如是耶。我許汝耶。汝得利耶。我教汝耶。汝當謹順莫放逸耶。應練行耶。如是與耶。若有比丘得具足法。彼則堪能與他依止。若能如是分別法句。與他依止名依止師。
阿難，如上所說這個和尚阿阇梨，就應該為求法人做依止師。這是佛許可的。這是佛保障你得利益的。這是佛教你的。您們都應該謹慎的順從不要放逸。您們應該這樣的練這樣的行。您們就應該這樣把法給予那些求法的人。若有比丘，真正的通達佛法，有能力有資格作別人的依止師。能為人把法句分門別類的講清楚。您依靠這樣的師父學習，他就叫依止師。
若有比丘雖復百夏。不能閑解如是法句。彼亦應當從他依止。所以者何。自尚不解況欲與他作依止師。假令耆舊百夏比丘。而不能解沙門釋種秘密之事。彼人為法應說依止。雖有百夏上座比丘。不解律法。彼等亦應說于依止。
若有這樣的比丘，他已經出家受戒一百年了，但還不能悠閑的講解各部經典的真實法義，那這個百夏比丘也應該求懂法的比丘作自己的依止法師。為什么呢？因為自己都不能正確的理解佛經的義理，又如何能當別人的依止師。因此，假使是百夏比丘，不了解佛的教法，佛弟子該做該行的事，為了法的緣故，也應該求懂法的人作自己的依止師父。雖然是出家百夏的比丘不懂律法，也應該要依止懂律法的比丘做師父。
若有比丘從他受法。彼等比丘于彼師邊。應起尊貴敬重之心。欲受法時。當在師前。不得輕笑。不得露齒。不得交足。不得視足。不得動足。不得踔腳。足踝齊整。勿令高下。
有比丘在他人那里學到如來的正法，在教自己法的師父那里，應該對師父生起尊重恭敬的心。你想受學佛法的時候，在師父面前不可以放逸輕笑，也不可以露齒。不可以把腳交叉，也不可以看腳。腳不可以動來動去的亂動，也不可以翹腳。學法的人站在那兩足跟要整齊，不可以前一個后一個，低一條腿翹一條腿的。
于彼師前勿升高座。師不發問不得輒言。凡有所使勿得違命。勿視師面。離師三肘命坐即坐。勿得違教。安坐已訖。于彼師所應起慈心。
在師父前坐，不可以超過師父的座位。師父如果沒有問話，不可以自己總是想話說，搶話說。凡是師父叫做的事，不可以違背。不可以直視師父的臉，離師父大約一米的距離。師父叫坐下即應坐下，不可以違背。安穩的坐下來以后，應對講法的師父應該起與樂的心。
若有弟子欲受法時。長跪師前先誦所得。誦已有疑先應咨白。若見聽許然后請決。
弟子想要學習法的時候，要先跪在師父前把已往所學的背誦出來。背完之后，對還有疑惑，不通達的義理應該請師父決疑。經師父許可就可以詳細具體的請教問題了。
是時學者既受法已。右膝著地兩手捧足。一心頂禮師所住處。地若平正即應設敬。若地偏隘即還卻立。乃至師過至彼平所即便請法。若至平處禮師足已。卻縮而行至十肘地。遙禮師已隨意歸還。
師父講完法，學者接受了法以后，應該右膝著地雙手捧足專心的頂禮師父所在的地方。如果是在平整的地方更應該恭敬禮拜。如果是在懸崖峭壁或是臺階上不適于頂禮的話，就恭敬的站在那。乃至師父沒有什么事情，在經過平整的地方你就可以立即請法了。聽完法，若是在平地應禮拜師足鞠躬后退至大約三米外，行注目禮，才可以離開。
又復弟子應作是念。師在我后觀我是非不應放逸。我若即來尋至師前。請決所疑是即為善。儻不得來應當知時。一日三時應參進止。若三時間不參進止。是師應當如法治之。
弟子應該這樣想，師父在我的后面時候，是在看著我做事是否正確，我不應該放逸。我來到師父面前請問佛法解決自己的疑惑，這樣才是最好的。如果師父不來到我這里，就應該到師父那里請問參學，但要知道什么時候才合適。一天之中三個時間段應該去請益。要是師父沒有時間不能接待弟子就不能去學了。做師父的就應該按照佛制定的規則來處理這些事情。
又復弟子若參師時。至彼師所若不見師。應持土塊或木或草。以為記驗。若當見師在房室內。是時學者應起至心繞房三匝。向師頂禮爾乃方還。若不見師眾務皆止不得為也。除大小便。
若是弟子到師父那里參拜學習的時候，師父不在，則應該留下標記或紙條說明自己來過了。若是師父有事不見，這時學者應該起至誠的恭敬心，右繞房室三圈，向老師所在處頂禮后才離去。若是沒見到師父，所有的事務都停止了，都不應該做，除了大小便。
又復弟子于其師所。不得粗言。師所呵責不應反報。師坐臥床應先敷拭。令無塵污蟲蟻之屬。若師坐臥乃至師起。應修誦業。
又弟子在師父所不可以大嗓門講粗話。師父的呵責，弟子要絕對服從。師父坐臥的床，要先鋪設擦拭干凈，不可以有灰塵和蟲蟻。師父在宴坐、睡眠，不宜打擾的時間里，弟子應該學習背誦經典。
時彼學者至日東方便到師所。善知時已數往師邊。咨問所須我作何事。當白師言。入聚落不。若師欲得入聚落時。師所袈裟當須前奉。先應洗手。若洗手訖應持己衣。還拭己手。
早上的時候可以到師父這里，要會看火候，善于知道是不是時節。請問師父自己所需要知道的法，再請問自己具體的應該如何做。要請問師父是否要去聚落或城市，若是師父答應去，就要把袈裟奉上，奉上之前，要先把手洗凈。
至彼師所身心安住。兩手捧衣長跪而授。如法敬奉處所安住。然后奉水令洗手面。先奉內衣著身體者。爾乃更當奉余衣服常所用者。向于師所應作如是恭敬之心。
到師父前，身心都要絕對的恭敬，捧持著袈裟，跪著等待師父。要按照規則恭敬的奉上師父。師父需要了，打水給師父洗漱。先奉上內衣，再奉上其他的衣服。在師父身邊就應該這樣的恭敬行事。
又復弟子在于師前不得涕唾。若行寺內恭敬師故。勿以袈裟覆于肩[骨*專]。不得籠頭。師經行處應常掃拭。天時若熱。日別三時以扇扇師。三度授水授令洗浴。又復三時應獻冷飲。
弟子在師父面前，不可以吐口水，也不可以擤鼻涕。在寺廟里，由于恭敬師父的緣故，不應該用袈裟蓋住肩膀包住頭。師父經常走過和修行的地方，要經常掃擦干凈。天氣熱的話，早午晚三時，要用扇子替師父扇涼。一天三次，要捧水讓師父洗浴。還要三時中拿冷飲給師父解熱渴。
應當知時為師乞食。師所營事應盡身力而營助之。取師應器洗治令凈。若師與洗先洗師器乃及己缽。若與應洗。如不與者不應再索。何以故。有因緣故。阿難。有諸比丘。當作是念。如來往昔缽無人洗。彼等學佛應當自役。雖然如來許彼。
時間到了，要知道去替師父乞食。師父要做的事情，弟子都應該盡力去做。師父的缽要洗干凈。若是師父讓弟子洗缽，弟子要先洗師父的缽，然后才洗自己的。若是師父給洗就洗，若是不給洗，就不要再向師父拿缽。為什么，這是有因緣的。阿難，有的比丘，想到如來以前也沒有叫弟子洗缽，于是他也學佛，自己洗缽，所以他不讓弟子洗。這都是如來許可的。
天若熱時應具冷水。天若寒者應備暖水。凡所須者皆應盡備。親在師前勿嚼楊枝。于他人處勿說師過。若遙見師尋起迎接。
天氣熱的時候，弟子要準備冷水。天氣寒冷的時候，要準備暖水。凡是師父需要的都應該事先準備好。在師父的面前，不可以漱口刷牙，不可以在別人那里說師父的過失。若遠遠見到師父走來，要立刻起身迎接。
阿難。凡有師者。隨在誰邊學四句偈或聽或讀。或問或咨一四句等。是即為師。時彼學者于其師所。常起恭敬尊重之心。若不如是名不敬者。亦不名住正行之者。
阿難，凡是從他學過法，學到一四句偈，不管是聽到，或讀到，或請問，或詢問，這人都是師父。都應該恭敬尊重。如果不是這樣，就叫做不敬，也不能算是正修行人。
若于他邊說師過者。彼人不得取我為師。何以故。阿難。彼無敬心不愛佛故。彼無行人況愛法者。彼無敬人當不愛法。彼大惡人。亦不愛僧不入僧數。何以故。彼愚癡人不行正行。阿難。佛所言說皆為行者。
如果對別人說師父過錯，這樣的人不是佛弟子。為什么。阿難，因為他沒有恭敬心，證明他不恭敬佛不恭敬法。這種不知恭敬無有修行的人，必然是不愛法的。這種造惡業的人都必受大惡報。這種大惡人也不會愛僧，不能算是僧非佛弟子。何以故？因為這種愚癡之人，不按照佛的戒律規則做的緣故。阿難，凡是佛所講的話，您們都應該遵照做好。
爾時長老阿難聞佛說已。悲泣流淚以手捫拭。作是白言。世尊。于將來世。少有眾生住是行者。世尊。我等當行如是之行。我今當住如是之行。
長老阿難聽了佛講的話自我檢討，不禁悲泣流淚。以手擦拭對佛說：“世尊，將來之世，很少會有眾生能做到恭敬，甚至都不知道什么是恭敬。世尊，未來我們這些在會的大眾要做好這些。現在我也會做好。
世尊。若有比丘。于彼師所或和上邊。不生敬心道說長短。于將來世。得何等報。
世尊，若是有比丘，對自己的師父或和尚，不生恭敬。說師父的長短。那么他們將來，會得到什么果報？”
佛告阿難。若將來世有諸比丘。或于師所或和上邊。不起恭敬。說于師僧長短之者。彼人則非是須陀洹。亦非凡夫。彼愚癡人應如是治。何以故。阿難。師實有過尚不得說。況當無也。
佛告訴阿難說：是將來有這樣的出家人對師父或和尚，不起恭敬心，說長道短。這樣的人不會證得初果，連凡夫將來都做不成。這些行為是非常愚癡的應當對治。為什么。阿難，就算師父真的有過錯，都不應該講，何況師父沒有過失？
阿難。若有比丘。于其師邊不恭敬者。我說別有一小地獄名為椎撲。當墮是中。墮彼處已。一身四頭身體俱然。狀如火聚出大猛炎。熾然不息然已復然。于彼獄處復有諸蟲。名曰鉤[此/束]。彼諸毒蟲常啖舌根。
阿難，如果有比丘，對師父不恭敬的話，有一個單獨的小地獄，叫做椎撲，他們會墮落到此地獄。生到那兒的罪人，就會變現一個身體有四個頭，全身都在燃燒，形狀好象大火堆。這火從不會燒完，總是燒個不停。此地獄中有一種叫鉤[此/束]的毒蟲，經常啃食罪人的舌根。
時彼癡人從彼舍身。生畜生中受野獸形。或野干身或受狼身。彼諸人等見者大喚。或唱言狼或唱野干。阿難。彼癡人輩。皆由往昔罵辱于師及與和上。是故見者皆悉不喜。以彼往昔舌根過故。恒食屎尿。
這種愚癡的人，受完椎撲地獄報之后，又生到畜生中作野干或狼。人們見到它們時，總是大聲叫喊狼來了，或野干來了。阿難，這些愚癡的人，都是由于以往罵辱師父或者和尚的緣故，所以看到它們的人都不喜歡它們。由于以往舌根造罪的原故，因此它們經常吃屎尿。
舍彼身已。雖生人間常生邊地。生邊地已。舍于一切功德之事。具足惡法離眾善法。雖得人身皮不似人。不能具足人之形色。不似父母。父母憎惡。
受完畜生身之后，他們投胎做人，也要生在沒有佛法的地方。一切的功德事他不會去做。惡法自然會做，善法就不會做，甚至不想做。雖然他們也作人了，皮膚卻和正常人長得不一樣，不像個人樣。根本不像父母，連父母都會十分憎惡。
得人身已。常被輕賤誹謗[夌+欠]辱。離佛世尊恒無智慧。從彼死已還速墜墮地獄之中。何以故。
罪人投胎做人時，經常被人輕視、毀謗、欺負。由于遠離佛法，常常沒有智慧。死了之后，又最快速的墮落地獄。為什么？
阿難。若有人等。于教授師所。施自在師所。教法行師所。教真行師所。起不恭敬。受是重殃。阿難。彼癡人輩。自余更得無量無邊苦患之法。
阿難，如果有人對傳授法的師父，給予自在安樂的時間空間的師父，對教導修行的師父，對教真言行的師父。這些師父生起了不恭敬心的話，就會受到這種嚴重的殃報。阿難，這類愚癡的人，從此以后還會受到無量無邊的痛苦禍患。
阿難。若從他聞一四句偈。或抄或寫。書之竹帛。所有名字。于若干劫。取彼和上阿阇梨等。荷檐肩上。或時背負。或以頂戴。常負行者。復將一切音樂之具。供養是師。阿難。作如是事。尚自不能具報師恩。亦復不名深敬于師。況敬法耶。作是敬者。是名敬師。
阿難，從他授學一四句偈，或別人抄寫的經法給你看。把這些師父的名字抄寫頂戴以表法，承擔師父的一切。同時還用一切的音樂歌詠來供養，都還不能完全報答師恩。不能算是對師父深深恭敬的人，何況能是對法深深尊重恭敬的人。象如來前面所說的什么是恭敬，做到了才是真正的恭敬師父。
阿難。若有無量無邊供養之具。爾乃堪能供養師耶。
阿難，如果有無量無邊的供養物，才能算是叫供養老師的。
阿難。當來之世。多諸比丘得是經已。于師和上起不敬心無有正行。于師和上恒說于過。阿難。我說彼等愚癡人輩。極受多苦。于當來世。必墮惡道。
阿難，未來會有很多出家人，得到這樣的法，對師父和尚不起恭敬心沒有正修行，常說師父和尚的過失。阿難，我說這種愚癡的人，活著的時候就會受很多的痛苦，死后必定會墮落惡道。
阿難。我向汝說我向語汝。如來在世于汝等邊。已為說訖。此是正道此非正道。于當來世彼諸比丘隨行何行。還生是處得是果報。是故阿難。我教汝等常行恭敬。
阿難，如來把這些話都已經給你們講清楚了。哪些是正道，哪些不是正道。將來的出家人，隨你走哪條路，都會得到相應的果報。所以阿難，佛教你們要常做到恭敬，這是得到一切好的根本。
阿難。若有善男子善女人。能生恭敬尊重之心。當得如是勝上之法。所謂愛敬諸佛世尊。敬重經法。深愛敬僧。當入是次。
阿難，如果有善男子、善女人，能夠生起恭敬尊重的心，隨所修學都會成功，得到法的義理境界。所謂愛敬諸佛世尊，敬重經法，深愛敬僧，這是有次第的。
佛說是經已。長老阿難等。及諸大眾。聞佛所說。歡喜奉行。
佛說完這個法以后。長老阿難及與會大眾，聽了佛的教導都歡喜的遵照行事。
