春秋末期，孔子提出“人之初，性相近，習相遠”，然后便對人性沒有太多討論，而后來的學者，進行了大肆討論。
墨子
認為人的本性是趨利避害的。墨子說，“我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍祟?！?/strong>墨子中國歷史第一位“社會主義者”，他提出的“兼愛”，就是不分等級的愛，與儒家的“愛”大相徑庭。是當今我朝正確價值觀，小編覺得是思想過于先進，不能被時代所接受。他也是一位相信世上有鬼的人，在《墨子.明鬼》中有詳細的介紹。
荀子
認為人的本性是惡的。荀子認為“生之所以然謂之性”，“不事而自然謂之性”。（《荀子﹒正名》）其意思就是人生下來就具有的本性叫做天性，不經人為努力或社會影響而自然形成的東西叫做本性。
而且，他進一步指出，所謂人性，就是生而好利，生而疾惡，生而有耳目之欲，生而有饑寒之需等；如果對它們聽之任之，就會出現種種社會問題，不堪收拾。由此，他提出性惡論，說：“人之性惡，其善者偽也”，“人之欲為善者，為性惡也”。并批評孟子的性善論：“孟子：‘人之學者，其性善’曰：是不然！是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事”。但他亦肯定人有向善的可能，“性之好、惡、喜、怒、哀、樂，謂之情。情然而心為之擇，謂之慮。心慮而能為之動，謂之偽?！保ā盾髯萤q正名》）“圣人化性而起偽，偽起于性而生禮義，禮義生而制法度；然則禮義法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于眾，其不異于眾者，性也；所以異而過眾者，偽也?！保ā盾髯萤q性惡》）“今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求之也。”[2]（同上）君子和小人在本性上是一樣的，但君子知道化性起偽，用心的“思慮”支配欲望和情感，以仁義和禮樂來規范、限制它們。
韓非子
韓非子是荀子的學生，所以他的觀點肯定是人的本性是惡的，所以要用制度去約束。 韓非子說，“人無毛羽，不衣則不犯寒；上不屬天而下不著地，以腸胃為根本，不食則不能活，是以不免于欲利之心。” 所以，他證明自己人性自利的論調，從人的生理機能切入。他認為，自利的本性是由人的生理上的需求以及生存需要而誘發的。就像有一句話說：食與性是人類最基本的欲望?？梢钥吹贸?，荀韓師徒二人都承認“人性好利”。
荀子還有另外一個學生，那就是李斯，韓非是韓國人，其觀點沒有被當時韓國人采納。據說當年，秦始皇拿下韓國，是為了見韓非子一面，當時在秦國為相的李斯挑撥，秦始皇便殺了韓非。還有鬼谷子也有兩個學生，一個是孫臏，另一個是龐涓。可見戰國時，老同學都不是什么好東西??！
老子
老子沒有正面討論人性，也認為周禮是人性的枷鎖。他認為心性的偏執包括生理和心理兩個層面。
心理層面：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，畋騁馳獵令人心發狂。其意思就是，人為滿足肉眼好奇而追求美感，為滿足聽覺上的效果而追求音色悅耳，為求口感而追求美食，往往在不斷追求生理層面滿足，最終對這些感官上的享受失去了興致，令心靈閉塞。
生理層面：人以自我為中心而產生的執著。吾之大患，在吾有身。
老子還認為，為學日益，為道日損，損之又損，乃至于無為，無為而無不為。其意思為增加知識，只會帶來負累，只有將心靈所負累的東西，例如以上所講的各種偏執，不斷削落，不斷去除現實人性中的虛偽、造作、矜持，到達無為虛靜的境界，令心境保時寧靜，生命可以回復統一。這點小編不敢茍同。
莊子
人性的問題是在于人如何與道合一及明白人的語言及思維的限制。是非、得失、榮辱、受夭，這些分化，以形成認知及價值上的對比，這對比令人產生比較，是形成痛苦的根源。
我們民族思想在春秋戰國時是何等的絢麗多彩。后來卻只是一家獨大，所以后來清末的改革失敗，我覺得主要儒家思想已經深入骨髓。人心頑固不化，豈能不落后。
