第十三章：
通行版本：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
文始道版本：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱? 寵為下也，辱為上也；得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾亡身，或何患？故貴以身于為天下，若，可以讬天下矣；愛以身于為天下，若，可以迲天下矣。
寵辱若驚：對待他人的寵和辱，都應(yīng)該保持警醒、驚恐。
若驚：好像受到了驚擾（而驚恐）。
貴大患若身：即“貴身若大患”。貴身，以身體生命為第一重要。人最大的憂患，就是身體（生命）受到威脅。“寵辱”可能會導(dǎo)致“大患”。貴，寶貴的、最重要的、第一位的。
寵辱若驚，貴大患若身：要把警惕“寵”和“辱”（導(dǎo)致的禍患），像警惕生命受到威脅那樣，放到第一位。
寵：一般所謂寵，是指地位高的人對地位低的人認可，地位低的人感覺到的就是“寵”。
辱：一般所謂辱，是指地位不如你或者與你相當，或者你覺得他在某些方面不如你，受到這樣人的批評或貶低，你心里會不服勁兒；或者你覺得對方對于你的指責或批評或懲罰，你覺得與你的實際或者身份或者心理承受能力不想當，就會覺得是一種“辱”。
為：因為。
下：地位低下或自覺低下。
上：地位高或者自高自貴、心氣高、自尊高。
寵為下也，辱為上也：寵，是因為地位低的人被抬高了；辱，是因為地位高（心氣高）的人被踩踏了。
得之、失之：之，代表“寵”和“辱”。不管是得寵還是得辱、也不管是失寵還是失辱（得寵），我們都要去警惕（禍患的來臨）。
亡身：失去肉體。
或何患：或，有也，表示不確定的“有”。是不是還會有什么憂患呢？
為什么這里要用一個“或”字來表示不肯定呢？
一般人可能都是把這個“或”字直接當做“有”來解讀，甚至是直接用“有”字替代了“或”字。這樣的意思就是很肯定地告訴人們，失去了肉體，就會什么憂患都沒有了。
其實，老子既想達到這樣的目的，他又還有更深一層意思。
因為道家是承認“靈魂”存在的，但是靈魂又有靈魂特有的“憂患”或喜怒哀樂。要知道，靈魂還不是仙，還達不到無憂無慮的那種虛無“長樂”的狀態(tài)。靈魂這樣的憂患，與肉體之人又是不一樣的。這個反問句用得其實是很巧妙的。既好像告訴對方，失去了肉身，憂患也就沒有了。但是又不肯定地這么表述，旨在說明失去肉身只是失去了肉身該有的憂患而已的同時，避免了就“靈魂還有其特有憂患”這一話題的展開。由此，我們可以看出老子語言的嚴謹。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾亡身，或何患？：有身、有生命，就會有感情，就會有憂患。作為肉身動物，只要有意識，就會擔心生命受到威脅，就會有這樣或那樣的情緒。所以說憂患和身體是并存的，是皮和毛的關(guān)系，“皮之不存毛將焉附”。憂患多如牛毛，因有身故、有思想意識故。
貴以身：以身為貴，愛惜自己的身體，珍惜自己的生命。
貴以身于為天下：貴……于……，于表示比較。“貴”天下像“貴”自己的身體、生命一樣。
愛以身于為天下：愛……于……。“愛”天下像“愛”自己的身體、生命一樣。
老子不但講“公”，而且還是講“私”的，只有對自己更好的“私”，才能對天下更好的“公”。一個都不把自己生命當回事兒的人，會把他人的生命當回事兒嗎？越是愛惜自己的人，就越懂得如何愛惜他人。“愛自己”是一切動物的本性。先秦著名道家思想家楊朱曾經(jīng)有一句重要的名言叫做“損一毫利天下，不與也”。這就是著名的“一毛不拔”。當然這“一毛不拔”并非我們理解的那么自私狹隘，而是楊朱從老子《道德經(jīng)》里悟出了“貴己”、“重生”。這在當時產(chǎn)生了非常的社會反響，一時之間“天下之言,不歸楊則歸墨”。
楊朱從老子《道德經(jīng)》里看到了“私”，墨子從《道德經(jīng)》里看到了“公”，二人都沒錯，只是理解的角度不同罷了。
文始道門修道有兩個重要方面：一是修行，就是周行妥善，在現(xiàn)實生活中行為處事，把一切事情做得“心安理得”，這可以理解為“公”——“仁愛”“兼愛”；二是修法，就是道法修煉，氣脈導(dǎo)引等等，通俗說就是鍛煉身體，這可以理解為“私”——“貴己”、“重生”。
若：達到了這種地步、達到這種層次。
讬：同“托”，是從口頭上，把一件事物托付給他人。因為這個人會像對待自己生命一樣來對待其他人，所以值得托付，整個天下人都可以把自己托付給他。
迲：讀qi，同“去”（方言讀qi）。從行動上，跟隨他人一起走。因為這個人會像愛自己一樣愛其他人，所以值得跟隨，整個天下人都值得跟隨他。
可以讬天下，可以迲天下：即“天下可以讬之”、“天下可以迲之”。整個天下都可以委托給他，所有人都可以跟隨他。
這一篇思想某些層面類似于“不以物喜不以己悲”，“老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼”。圣人應(yīng)該時刻警惕，不能被名利沖昏頭腦、也不能被困難和打擊所消沉，像珍視自己那樣去珍視整個天下。
文始道門特有的一種思想，那就是關(guān)注點并不在自身，而是周圍的人，乃至整個天下。考慮的是，自己的行為會對他人、乃至整個天下帶來哪些好的或壞的影響，而不是對自身造成什么好或壞的結(jié)果。吉兇結(jié)果的承擔對象，考慮的不是自身，而是他人。從不考慮自己會上天堂還是下地獄，因為天堂和地獄都是“道場”。金玉是道、爛泥也是道，結(jié)果如何不重要。重要的是找準自己的位置，利于周圍的人。是金玉你就上金鑾殿、是爛泥你就去施肥稻田。天下沒有廢物，找對位置，那都是寶；天下沒有寶貝，找不對位置，那就是廢物。屎殼郎需要的不是鉆石，而是糞球。
文始道倡導(dǎo)的“周行妥善”，要求的就是因時因地、因人因事而宜，實施相應(yīng)的行為方式，就是要認清自我價值、找準位置、找對合理的處事方式，對大家都有個交代，自己自然也就心安理得了。在道法修煉過程中，自然就能夠心靜入虛了。這是利人利己的。
要注意，這里的“周行妥善”，并不是一味的“愚善”。“貴以身于為天下”、“愛以身于為天下”，這里的貴和愛目標是整個天下絕大多數(shù)人或自己視野范圍內(nèi)的絕大多數(shù)人，而不是某一個或某幾個或某一部分人。假如遇到一個窮兇極惡的歹徒，正在殘害他人，勸阻他、出手制服他、乃至擊斃，看具體情況而定，這才是“妥善”。即便因此而帶來牢獄之災(zāi)，乃至償命，也會毫不猶豫。不管天堂地獄，只求心安理得。只要心安理得，哪里都是天堂。
每個人都想好，但這個“好”，要建立在絕大多數(shù)人都合適的基礎(chǔ)上，為了一小撮人利益的“善”，那不是“妥善”。也就是說，考慮自己行為吉兇后果，要著眼于大多人利益。
幾乎其他一切教派或思想體系，說得都是行為的自我后果。你這么做就會對自己如何如何的好、你那么做就會對自己如何如何的不好。這樣就會上天堂，那樣就會下地獄。吉兇結(jié)果的承受對象，都是著眼于自身，害怕承擔因果，這無疑是狹隘的！
（自知水平有限，語言文字有些亂，大家能夠明白我的意思就行，見諒！）
文始門講《道德經(jīng)》
