第3章 中國管理哲學的精義
(1)我中華民族，屹立東亞五千余年，雖歷經危難，履遭變亂，終能撥亂返治，而綿延不絕。最主要原因，在歷代圣賢不斷奉獻其智能與心力，創造完善的管理哲學。
中華文化首重德性，然而我們并不用知識的態度來講，給它下一個定義，或者構成一個概念。
中國人從實踐上來關心自己的生命，因而也以實踐的態度來講求德性。古代部落社會，一個氏族的領袖領導一個集團，他個人的決策足以影響團體的行動，萬一措施不當，這個團體勢必瓦解。所以中國哲學，很早就產生天命的問題。“天命靡常”(天命并不是固定的，而是不一定的)的表現，使我們深信天命所歸，只屬于有德的領袖。無德之君，天不但不幫助他，而且要討伐他。天命的歸或不歸，完全決定于君主的修德與否？這種重人修德的智能，孕育出以人性為基礎、以人道為內涵的中國管理哲學，成為為我們幾千年來實踐的準繩。
我國先哲，從實踐中體認“管理之道”，并且正名為“大學”。魯哀公曾問：“人道孰為大？”孔子答以“政為大。”論語的最高理想，亦在“博施于民，而能濟眾”(廣施恩惠給人民，而且能夠利益大眾)。大學最終目的為治國平天下，所以大學之道，實際上就是管理之道。中山先生說它是“最有系統的政治哲學，在外國的大政治家還沒有見到，還沒有說到那樣清楚”。從管理的取向來看，正好是“我們管理哲學的智識中獨有的寶貝，是應該要保存”，更應該加以發揚光大的。
中國管理哲學，漢朝陸賈說得十分清楚，就是“大學以經之，中庸以緯之”。我們以往解說“大學”、“中庸”，多半側重其“德性”的一面；現在讓我們從“管理”的一面，來加以探討，便不難發現中國管理哲學的精義，茲分別說明如后：(一)管理之道，在修己，在安人，在時常調整大學首章，開宗明義說：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”大學之道，可解作“管理之道”，亦即“管理的最高原理”第一要“明明德”，就是“明其明德”的意思。“明德”為我國初民的重要觀念之一。人一旦成為人，就有了善惡的分辨能力。選善的意志，可以說是與生俱來的。中國古書，從易經、書經開始，一直在提倡德行。堯典說：“克明俊德。”人生來便具有道德的根基，天生德于人，這德就叫做明德。明即明白，明德指“能夠明白道理的一種天賦本能”。禽獸、草木并沒有這種明德，因此對一般動植物講道理，是永遠講不明白的。只有人類有此明德，你對他講道理，經過一段時間，他總會點頭的。第一個“明”字，為動詞，可解釋為“表明”、“表彰”或“發揚光大”，亦即把人本來具有的明德來“刮垢磨光”，便是“修身”或“修己”。
管理是“修己安人的歷程”。修己是管理的起點，大學所論格、致、誠、正、修、齊、治、平，乃“從內發揚到外”，教人由“內部做起，推到平天下止”的管理哲學。管理者必先修己，才能正己正人。所以管理之道，以“修己”為第一綱領。
其次要“親民”，用相親相愛的方式來正人，就是孔子所主張的“安人”。論語所載孔子言論中，其以“堯舜其猶病諸”為評語的，僅有兩處。雍也篇記載：“子貢曰：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸。”另一則為憲問篇敘述子路問君子的情形：“子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸。”博施濟眾系就事業言，安百姓則是它的成果，這等事雖圣如堯舜，猶恐不能完全做到，可見“安人”乃是管理的最高理想。
管理者可以“逞權威、施壓力”來“管人”，但作用力越大，反作用越強，不能使追隨者心悅誠服。表面或許順從，內心殊為不樂。因而暫時忍耐，應付了事。管理者也可以用“敬重、信任”來“理人”，比較容易收到“敬人者恒敬之”的效果。追隨者深感知遇，當然會加倍努力。管理者最好以“關懷、珍惜”來“安人”，時時抱持“患不安”的心情，使追隨者身安心樂而又安居樂業，則大家自動自發、分工合作，必能各盡心力，做好應當做的工作。
“安人”以“仁”。仁字從二從人，鄭玄釋為“相人偶也”，與孔子所說“已欲立而立人，己欲達而達人”正相吻合。管理者稱其自我為己，稱其追隨者為人，而“仁”即盤旋系織其間而無阻。“仁”就是“相親相愛”，“親愛”而能達于“交相”的境界，己安人亦安，所以說：“為仁由己。”管理者“仁”以安人，“譬如北辰，居其所而眾星拱之”，管理者好象天的北極，靜居在那里，滿天的星斗自然都環繞著它而運行。追隨者近悅遠來，自然人才濟濟而又人盡其才了。
“修己”及“安人”，都應該采取至善的立場。因為立場至善，而至善表示此時此地的合理點，才能執兩用中，以明明德、親民，使其更因而臻于至善。所以第三綱即為“止于至善”。
“止”就是“立”，現代叫做“立場”。傳之三章說：“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。”管理者站在“仁”的立場，追隨者站在“敬”的立場，無論組織內外，都要堅持“信”的立場。這樣，各方面便站在最為適切的立場，而“止于至善。”“至善”的意思，是至佳、至當、適時、或適切。怎樣才能站在至佳、至當、適時而適切的立場呢？這就需要不斷的調整，發揮“不停滯”的精神。
儒家的形上學，以易經為基礎，易經乃是一本講宇宙變易的書。孔子在川上，說：“逝者如斯夫，不舍晝夜！”宇宙是一個如川一般的大流，事物皆飛逝不已。管理者必須具有“動態”(Dynamic)的觀念，才能不窮而久。
宇宙間變易之道，目的在于生生。易經繋辭詞說：“生生之謂易。”宇宙間的一切萬物和現象，都在于使生物發生，而又在于使人能夠生存。管理者應當體認“永續”的價值，如何使其立場經常保持“事理當然之極”，以確保組織的永生，這才是“止于至善”的真意所在。
大學三綱領，示意如下圖1現在我們站在管理的立場，同樣地可以找到三大綱領：“管理之道，在修己，在安人，在時常調整。”示意如圖2：止于至善時常調整明明德----------親民修己－－－－－－安人(二)管理的共同任務，在發揚人類最高的文化，表現人類最高的道德。
西方管理，所秉持的“競爭”原則，很容易導致一種功利的、拜金的管理觀。我國思想，如大學所說：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身。”個人、家庭、企業、國家、天下，都有其共同的任務，就是要發揚人類最高的文化，表現人類最高的道德。
中庸說：“仁者，人也。”孟子盡心篇則說：“仁也者，人也。”人為宇宙萬物之一，其所異于禽獸的地方雖然不多，而這極少的差異，卻是人之所以成為萬物之靈的特征。孟子說：“人之所以異于禽獸者幾希？”不過就是知仁、義而已。所以易經說：“立人之道，曰仁與義。”人也是一種動物，所以離不開獸性，人性很少。我們要人類進步，必須造就高尚的人格。要人類有高尚的人格，就在減少獸性，增多其人性。中山先生認為人性的進化，應該分成三個階段，如圖3：獸性減少－－－人性增多－－神經發生所謂獸性，是指人性中所含的動物性本能，原本無所謂善或惡。但在人的社會中，如果純依動物本能去行事，則人與人間必然發生沖突，于是道德的規律便有其必要。所謂減少獸性或消滅獸性，就是要使人性中的動物本能，服從理智的指導，使其合乎道德的要求。人類在“競爭”之外，必須覺悟生存“互助”的原理。中山先生說：“惟人類則終有覺悟之希望。”可見能否覺悟，乃是人類與禽獸分界的問題，亦為人性進化的起點。至于神性的發生，就是指道德進步到極點。那樣，人能修達至仁，必將無往而不自得，而直成其所以為“人”，即完成其人格。“仁者，人也”的“人”字，意味著“完人”，而寓“應然”(oughttobe)于“實然”(tobe)。孔子以“仁”為道德目的，實際上便是由“人應當如人”推論而來。
中山先生說：“達爾文氏發明物種進化之物競天擇原則后，而學者多以為仁義道理皆屬虛無，而競爭生存，乃為實際。幾欲以物種之原則，而施之于人類之進化。而不知此為人類已過之階級，而人類今日之進化，已超出物種原則之上矣。”管理者如果“以物種的原則，施之于人類進化”，于是強取豪奪，強凌智詐，根本不把人當做人看待，那里談得上“管理人性化”呢？孟子所說的惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心、管理者應該把它視為“應有的表現”，因為“道德仁義者，互相之用也”，管理者必須具有惻隱、羞惡、恭敬、是非的表現，才是心之“為用”，實施合乎人性的仁道管理。孔子以“仁”為全德，為他自己“一以貫之”之道。仁代表天地之心，也代表人心的德綱。超越競爭原則的仁道管理，才能顯現人類最高的道德。
每一個人，就相當范圍而言，都是“管理者”。論語顏淵篇記載，齊景公向孔子請教治國的道理。孔子答以“君君，臣臣”后，又加上“父父，子子”。所謂“父父”，意即做父親的要明白做父親的道理，要實行做父親所應該做的事情。因為在家庭中，父母就是管理者，應善盡家長的責任。
中國傳統管理，依安人范圍的大小，區分為“齊家、治國、平天下”。“齊家”就是“家庭管理”，“治國”就是“行政管理”，而“平天下”則為“教化管理”。現代特別重視職業生活，不妨把以往“齊家”范圍內的成家立業劃分開來，“齊家”之后，增加一項“立業”，亦即“企業管理”，如圖4：儒家“天下一家”的理想，從家庭開始，實行尊重秩序的“家長制度”，逐漸推廣到宗族、鄉黨、企業、國家，乃至于天下。父親是一家之長，為最高之權威，但他必須以“為父難”為戒，體認到父親的艱難與責任的重大；而且要明白“天下無不是之父母”的真義，在于“天下的父母都是人，都可能犯錯，只是子女有所不便，不敢明白說出來”。不能自以為對子女的所言所行，無一不是，子女不得有所違背與抗拒。卻應該時時自省，所言所行是否有背于理？儒家倫理特別重視個人對家庭的責任，然而重視家庭并非就是忽視個人，孔子倫理重視家庭的目的，其實即在實現個人，亦即實現個人的人性或仁心、仁性。因為每一個人的仁心仁性，其最直接的發源地為家庭，人既由家庭獲致人性，亦悉由父母所生，所以在家庭中善盡孝弟的責任，便可以培養與發展人性。可見重點仍在個人，并不在家庭。儒家的家庭意識，絕非自限于私的生物本能，為滿足個人的聲色貨利動機而成立，也不受人類自私的權力意志所控制，乃依人的仁心與公心而建立。家里人與人的關系，不論父子、夫婦、兄弟，都應該盡自己的義務，做到父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。有禮有義，秩序井然，才能叫做“齊”。
把“齊家”的道理應用到企業、國家，凡一組織，其上下(父子)、前后(兄弟)、左右(夫婦)諸關系，均能相互親愛，則此一組織必富有團結力。孟子說：“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”，再龐大的機構，也不過這“五倫”而已。假若大家都能夠切實按照正道去實行，則社會自然太平，天下也會統一成為一家。這才是人類文化的最高境界，中國管理哲學的可貴亦在于此。
(三)決策的過程是：止、定、靜、安、慮、得。
大學說：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而能后能得。”知止，就是知其所當采取的合理立場。陳大齊教授深研安的道理，指出人生的根本要求，即在人生的安寧。管理者任何決策，都應該以“實現安寧”為基本立場。但是安寧的情況，自其范圍的廣狹而言，有“寡安”與“眾安”的分別；自其程度的高低而言，有“小安”與“大安”的差異；從其維持時間的短長來看，有“暫安”與“久安”的不同；再由其效果的虛實來比較，也有“虛安”與“實安”的差別。寡安不可害及眾安，小安、暫安不可害及大安、久安，否則只是不安，不得濫稱為安。
然而在久安、大安、眾安、實安尚未達成以前，只要不是飲鴆止渴，暫安、小安、寡安、虛安亦有相當的價值，不可加以忽視。管理者決策之前，固然無法預知可以獲得何種安寧。惟一的辦法，就是站在“所系正大”的立場。因為所系正大，乃是諸德成美的第一關。管理者所系正大，才成美德；所系不正大，則一切決策，悉成惡德。管理者要求成功，其愿望是一致的。但是在選用方法、決定手段的時候，務必留意“所系正大”這一原則，以此為起點，即為真正的道德管理。
管理者決心所系正大，便能有定，亦即意志有定向。所謂決策，就是為了達成安人的目的，從兩個以上的替方案中，選擇一定的方案。為達成最終的安人目的，管理者還可以把它分割成若干中間目的，例如企業管理站在所系正大的立場，以“股東的安”、“員工的安”、“顧客的安”與“社會大眾的安”為定向，即可再進一步，將這些中間目的分為若干直接目的，從生產、銷售、財務、人事等取向，來探討其利潤、績效、安全與責任。
依據管理者的定向，潛心研究有關的信息，此時心不妄動，自然能靜。重視信息的時代，必定產生信息泛濫的流弊。管理者如果缺乏定向，面對雜多信息，勢必不知所措而心慌意亂，無法潛心研究。
既能心不妄動而潛心研究，則管理者無論坐、臥、行、立，都能念茲在茲，籌思信息的必要性與正確性，所以能安。管理者自身能安，生活正常，才不致因緊張不安而誤導誤判。管理者能夠所處而安，則必思考精詳，無微不至，無遠弗屆，所以說能慮。既思考精詳，必可獲致至佳至當、適時適切、能夠安人的良策，便是能得。
管理者得到合理的決策，則一切事物的本末終始，無不了然，自可依其先后緩急，以厘定計劃，再順序執行，并適時加以考核，調整誤差，獲得安人的管理效果。大學說：“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”傳之第四章舉孔子談論聽訟為例，說：“聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎!”孔子曾任魯國司寇，只花三個月的時間，便做到路不拾遺，夜不閉戶。依他的經驗，要使那些沒有真情實事的人，不敢陳說虛誕的言辭來控告別人，就不會再發生爭訟。但這有賴于在上位的人，平時具有明德，足以畏服人民的心志。孔子認為惟有如此，才是息訟的根本。老百姓無訟，方得其安。而達成“必也，使無訟乎”的決策，則顯然是“止、定、靜、安、慮、得”的結果。
近代決策論者，指稱管理的主要過程即是決策，賽蒙(H.A.Simon)甚至肯定管理就是決策。由于電子計算器與作業研究(Operationsresearch;OR)的進步，大大地增強了數據處理的技術。然而，無論決策如何走上定型化、自動化，管理者仍舊需要良好的決策能力，必須切實把握決策的正確過程，如圖5(四)管理者修己，須合仁與知，而各得其宜。
大學八條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，從一個人內在的德智修養，到外發的事業完成，構成一貫不斷開展的過程。管理者以修身為本，格物、致知、誠意、正心、修身，即其內在的德智修養，就是大學三綱領中“明明德”的功夫。齊家、(立業)、治國、平天下為管理者外發的事業完成，便是第二綱領“親民”的發揚。而物格、知至、意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平，表示每一階段調整得恰到好處的狀態，即系第三綱領“止于至善”的境界。
家庭、企業、國家或天下，都是多數生命共同存在。個體或集體、人員或環境，無時不在動變。管理者與追隨者身處其中，雖可執中以應變，而動時必要摩擦，難免有所沖突。必須各別自動調整，以達共生、共存、共進化之效。所以大學說：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”管理者與追隨者，都應該修己。
我國倫理，以孝為中心。人的一舉一動，凡是不合倫理的，都成了不孝；合于倫理，則為孝。
孝包括了一切的善德，如何盡孝？古來的圣賢指示得很多，而且有一部孝經，大家奉為最高的準繩。倫理的“倫”，原是人倫的略稱，亦即人事方面的相對關系。按理父子各為相對關系的一方，各有其應盡的責任與其應付的分際。雙方各盡所能、各守所守，也就是父慈子孝，家庭和睦，才有天倫之樂。孔子宣導“父父、子子”，原系雙方并責，不偏責一方。但是天下父母心，除了極少數之外，總歸是愛子女的。所以在齊家方面，我們一方面要求家長盡責，注重家庭教育，另一方面則更加要求子女盡孝。孟子說：“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。”又說：“事孰為大？事親為大。”在家庭中的修已，我們比較偏重在子女這一方面，是有道理的。
企業或國家機構中的成員，絕大部份都是受過孝道的陶冶。如果能夠推已及人，拿事親的道理來事奉長上，很容易做到。不過企業或組織的長上，究竟不是自己的父母，未必能慈。我們惟恐部部屬愚忠，所以孟子特別提示“事君的義不要順”，他并且告訴鄒穆公說：“君行仁政，斯民親其上，死其長矣。”這種“必待上先施仁，而后回仁”的“居上先施律”，正是我們特別重視管理者修己的依據。
中庸說：“知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”然而，修身究竟應該根據什么原則，而又從那里入手呢？中庸說：“修身以道。”管理者要以共生、共存、共進化的原則修己，必須實踐大學之道，致力于格物、致知、誠意、正心。
格物的“格”字，是“徹底研究清楚”的意思，“物”含有事與物，“格物”就是徹底研究事物之理，亦即朱子所說“即物而窮其理”。管理者從自然科學開始，由格物而獲得系統的學問。然后各種人文、社會、倫理道德，一旦豁然貫通，知識無所不極盡，即為“致知”。但是，現代知識爆炸，管理者自知所識有限，惟恐“天下多得一察焉以自好”，始終未敢自以為是，因而意念真實無妄，希望能夠由自己的“一端”，推廣、廣充到全體，以收“致曲”(推轉偏于一面的片面道理)之效，這就是“誠意”。意念真實無妄，既不欺人，亦不自欺，則主宰一身的心自然就端正了，身也就修好了。
真正可以“所系正大”，來從事合理的決策，善盡管理者的責任。
仁道管理，本乎管理者愛的天性，由于愛而自愛愛人，達到成己、成物之德。愛既為天性，則發之自內。如果格物、致知，由于修習而得之于外。此時內發的愛，經外得的知識指導而成其仁，所以說：“合內外之道也。”管理者自發的愛，獲得知識的指導，無論其對人對事，皆能適時適切，恰到好處，所以說：“時措之宜也。”合仁與知，則管理者“明明德”而得其宜，這種良好的修己，正是管理的起點，如圖6。
明儒來知德在所著“大學古本序”中說：“大學之道，修身盡之矣。修身之要，格物盡之矣。”中山先生告訴我們“正心、誠意、修身、齊家的道理，本屬于道德的范圍，今天要把它放在知識范圍來講，才是適當”，便是將知識和道德打成一片，溶人生哲學與管理哲學為一爐，以為德治一貫不斷進取開展的根基。
五)修己、安人，都要日新又新。
商湯盥盤上的銘詞說：“茍日新，日日新，又日新。”任何管理制度，決不可能憑空忽然地創立，或無端忽然地消失。它必定有其淵源，早在此項制度創立以前，就有其前身，然后漸漸地在創立。它也必定有其流變，早在此項制度消失之前，已有其后影，逐漸地在變質。管理者的任務，即在洞察其淵源，依據組織外在的需要與內在的用意，創立合適的制度。同時，更體認其流變，按照實際的利弊與產生的影響，適時予以調整。使管理制度，得以日新又新。
日新又新，絕非今日所時常強調的“求新求變”。一味求新求變，根本就是一種偏道。如果只知宇宙在“變”，時代在“流”，而不知“變”中有“常”，“流”中有“住”，便無法把握住變中之常，因此為變而變，極易流于怪妄。方孝孺在啟惑論中說：“天地之生物，有變有常，儒者舉其常以示人，而不語其變。非不語其變也，恐人惟變之求，而流于怪妄，則將棄其常而趨怪，故存之而不言。”我國文化傳統，以孔孟為主流，參以老莊的自然思想，而對于管理最具影響的，即在注重“務實”、“不執著”、“中庸”的態度。我們從小便被教導著要知道隨機應變，不可固執已見。但是我們同時也不敢忽視“常道”，在“實務”之中“不執著”去權宜應變，以求其“恰到好處”，即是“中庸”。這種“執經達權”的權變原則，使我們“權不離經”而越變越通卻不舍離根本。
中國人太善于權變，必須用“經”來約束，才不致亂變。管理者投身于變化之中，必須使變化能夠反映若干不可更改的價值觀念，否則隨波逐流，僅在求其適應而已，不能算是“具有理念依據”的管理。
明智的管理者既然所系正大，又以發揚人類最高文化、表現人類最高道德為己任，則必有其理想，而不是把自己局限于“利潤”、“績效”的達成，徒然貶低了自己的價值。管理者抱有崇高的理想，最好透過適當的溝通，形成組織成員的共識，作為大家共同遵行的常道，亦即不易的“經”。
然后按照常道，因應內外環境的變遷而“權”宜應變，一方面求生存于此一瞬息萬變的世界，一方面又能夠堅守不變的原則，這種“以不變應萬變”的精神，才能使變化有紀律而且確保其向善，達到“日新又新”的境界。
“日新又新”的“新”，其實與“時間”并無太大的關系，我們并不認為現在的必定比過去的好，未來的也必然勝過眼前。我們認為“好”就是“新”，重點在于品質的良窳。過去的和現在的“好”都屬于“新”，否則便不配為新。中國人實踐的態度，使得“品質重于形式”，實質的進步，是“日新又新”追求的對象。
怎樣做到“日新又新”呢？最好以“有所不為、有所不變”為“經”，也就是“根本”；而已“有所有、有所變”為“權”，也就是“作用”。本立而道生，管理者必須把握根本，以“有所不為、有所不變”為經，然后才能夠正確地“有所為、有所變”，找到真正“日新又新”之道。凡事站在不變的立場來變，才能夠避免亂變。
梁任公說：“儒家哲學，范圍廣博，概括起來，其功用所在，可以論語『修己安人』一語括之，其學問最高目的，可以莊子『內圣外王』一語括之。做修己的功夫做到極處，就是內圣。做安人的工夫做到極處，就是外王。至于條理次第，以大學上說得最簡明。大學所謂『格物、致知、誠意、正心、修身』，就是修己及內圣的工夫；所謂『齊家、治國、平天下』，就是安人及外王的工夫。”修己、安人都能夠日新又新，那是個人道德修養的最高鵠的。管理者以修己為第一綱領，從自身內部的修治做起，由格、致、誠、正，然后層層擴大，齊家、立業、治國、推到平天下止。
所有決策，悉依止、定、靜、安、慮、得的歷程，時刻不忘安人為第二綱領。秉持光明正大的理念，執經達權，以不停滯的精神，適時調整而權宜應變，是第三綱領。這種管理之道，即為我國管理哲學的精義。
