道德經-第三十六章
將欲歙之①，必固張之②；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之③，必固與之④。是謂微明⑤，柔弱勝剛強。魚不可脫于淵⑥，國之利器⑦不可以示人8。
[注釋]
1歙：斂，合。
2固：本義堅固，這里是使動用法，使堅固。必、一定。
3取：取得、奪取。
4與：給。
5微明：微，本義隱秘地行走，這里是引申義微小、輕微，微明就是微弱的亮光，是說稍微知道一點道的深奧道理。俗話說的略知皮毛而已。
6脫：離開、脫離。
7國之利器：利，本義鋒利。器，本義器具，在老子之前的時代可能也專指青銅器，青銅器有廣義和狹義之分，廣義指青銅方法制作的各種器物，狹義是指青銅制作的各種禮器，他不僅是禮制、尊卑的象征物，也是國家的實力強弱的象征，比如后母戊鼎作為國家禮器不僅精美而且器具也很大。“器”中最多的要數酒氣，另外還有水器、武器、祭祀用的祭器等等。《左傳》記載“國之大事，在與戎祀”，祭祀和戰爭在商周時代是國家重要的活動，把“器”理解為“武器”似乎是共識，利器就指鋒利的武器。后來指代兵權、杰出的才能。“國之利器”也可能是指祭祀時用的“禮器”，代指是說治國理政的秘密，也就是指代“道”。老子使用“利器”在57章還用過“民（人）多利器，而邦（國家）慈昏”，可見這里的“器”不能做“武器”之類的具體器物來理解，應該是精神類的計謀、巧智有關聯，也就和理解為治國理政的秘密相一致。特別注意的是這句話不同甚理解，筆者認為后一種理解更貼切，詳見參悟中的討論。
8不可以示人：示（qí)本義地神，引申義讓人看、展示、顯示。這里是顯示不是使動意義的展示。
翻譯：快要閉合了，它必定先展開過；要變得弱小了，它必定曾強大過；事物將要廢棄，它必定有興盛過；要想奪取，一定要先給予。能做到這些只說是略微明白道的深奧道理罷了。（道啊）柔弱卻可以戰勝堅強強大的。魚兒不能脫離深水，治國理政的秘密（道）不會輕易地顯示出來。
參悟：這一章又充分發揮老子的辯證法威力，連續用了張合、強弱、興廢、給與這些形而下的實例，說明了“魚和熊掌不可兼得”的道理，想要獲得一方面就要考慮到他的相反的方面，這就是矛盾的統一體，也正是這種對立的統一，才使的事物存在和可以被認識，老子說這些是“道”的淺顯作用的表現。進而提出了他的“道”的一個重要形而上的概念：以柔克剛，以弱勝強。這是中國古老智慧中的重要結晶，后來的道家就是這一理念的踐行者，比如太極理論等。
如果僅僅如此，老子還不夠偉大，因為這樣的理論還不具有實踐性，理論只有可實踐才可以被掌握、被轉化，老子明白萬物在“道”的支配下是相互依存的一種對立統一，互為條件的，如果條件改變了其實質也會改變，“反者道之動”，為了說明這個形而上的道理，老子用形而下的“魚兒離不開水”這種現象來說明，為什么要說明這個道理，而且這個道理和上面幾對矛盾的對立統一互為依存并沒有直接關系，但是他說明了水這個條件對魚兒生存的重要性，失去了水，魚也就沒有生命。來提出《道德經》中王“道”中最著名的一個概念“國之利器不可以示人”，就是說治國理政的秘訣是不會輕易顯示出來給人看，需要我們按照道的準則去實踐、去探索，任何墨守成規、抱殘守缺、故步自封都是不可取，治國理政按著當時的環境條件，依照“反者道之動”的原則，認識發現治國理政的方式方法。
傳統解讀這一章“示”（音qí）為展示的示，具有使動意義，就是有意使之曝光，為什么要這么理解？這段文字的理解為什么會出現這么大的差別，難道是這樣做是強調集權？強調權威？強調權術？強調特務統治？這都是后人的理解偏差。陳鼓應帛書版斷句為“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲去之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明：柔弱勝剛強，魚不脫于淵，邦利器不可以示人。”這中斷句法似乎更接近老子的愿意，這種斷句就使用前面的幾個比喻事實，在修辭上也可以是“異文互見”的一種手法，來說明后面幾種現象，柔弱可以勝剛強，魚兒不可以脫離水，治國理政的方略怎么可能那么輕易的顯示出來呢？是需要環境等因素促成的，不是一成不變的，是要因時而異、因地而宜。
帛書版“示”作“視”，為什么流傳版改了過來？也許和莊子有關系，都說“老莊哲學”，吾不確定誰先誰后，大約老子在先，比較一致的是莊子是現在的蒙城人，也是故楚之地，和其相距不遠的渦陽相傳是老子的家鄉，再遠點的潁上就是“倉廩實而知禮節”的管仲的故鄉，那是一個神奇的三角地帶。因為經濟和考古的落后，現在比較一致的認為老子的故地是在河南鹿邑縣。老莊應該是“雞犬相聞”的老鄉，但兩人的性格大相徑庭。莊周在其奇文《胠（qū）愜（qiè）》中姑且認為所引用老子的話吧，是這么說的“故曰：“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。”，在這篇文章里，莊子非常富有斗爭精神，戰斗力爆表，猜測偉人“糞土當年萬戶侯”的氣概就是受到這篇文章的影響，莊子在這篇文章里發揚了老子的“絕圣棄智”思想，對所謂的“圣人”火力全開予以痛擊，提出了“盜也有道”的觀點，莊子就是把“圣人”比作治國理政“利器”，這些所謂治國理政者就是“竊國者侯”之類的大盜而已，所以不能明明白白告訴天下，現在的話就是不能給與“曝光”。那么此處的“示”老子原意若是“視”又怎么理解呢？“視”的基本義是“看”，老子豈不是說治國理政的策略是不能讓人看的，難怪這一章被很多人看作是老子善“權術”的依據。從注釋里關于“器”的解釋，
“國之利器不可以示人”，筆者認為是人們對《道德經》理解的最大的誤解之處或者多解之處，有的人指出老子是“陰謀家”，這一章的觀點似乎是再好不過的注解；更多的人把“器”理解為“武器”，這是不準確的，老子通篇“道經”只有四章講述“戰爭”問題，但沒有具體論述武器在戰爭中的作用，而是更多地從不同側面講述治國理政的理念和探索路徑，因此這里“器”理解為“治國理政方略”似乎更接近老子的愿意，這么理解“國之利器不可輕視于人”就更有了一層深意，他不就不走老路、不走邪路的理論注解？不就是“獨立自主”思想的基礎嗎？不就是“中國特色”的中國哲學理論源泉嗎？
這里簡約的文字就是老子式的辯證法，從哲學層面看問題、分析問題、提出解決問題的思維方法，從簡單的形而下的事實出發，揭示解決治國理政策略的路徑，其實老子在其道經的最后一章給出了答案。請看下章的分析。
