尼采，第一次看到這個名字是在高中的歷史還是政治課本中。至于他的作品，一頁都沒有讀過。
上大學后，屬于自己的時間更多了，也可以自由的選擇自己喜歡的書籍。尼采的著作也慢慢地走進我的閱讀范圍。在政治老師的推薦下，我在圖書館借來了《悲劇的誕生》這一部書。
《悲劇的誕生》是尼采的第一部著作，甚至可以說是他的哲學的誕生地。
這部作品首先在語言上顛覆了我對哲學著作的認識。我一直以為，哲學著作都是如《作為意志和表象的世界》或者是《存在與時間》那般，全篇皆是哲學術語，深奧難懂的概念，嚴密的邏輯推理。但《悲劇的誕生》卻有著散文般優美的語言文字，在靈動、詩話的文字里，討論古希臘藝術的起源、發展，悲劇的誕生，悲劇的特征，悲劇的死亡，悲劇與音樂，悲劇的再生。
后來，一次偶然中找到一本尼采的詩集。加之了解到他本是古典語言學教授，想想《悲劇的誕生》有這樣優美的語言文字在正常不過了。
整個西方文明分為兩大部分，一者閃族文化，二者印歐文化。
希臘文化就是印歐文化的組成部分。想到古希臘，就不免想到那些偉大的哲學家和劇作家。赫拉克利特、蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德和埃斯庫羅斯、索福克羅斯、歐里庇得斯。一個個都曾出現在中學的歷史課本中，甚至可以成為中學歷史考試的內容。但是，中學的歷史只是了解。尼采的《悲劇的誕生》給了一個新的視角去了解古希臘的悲劇，了解尼采的悲劇世界和人生哲學。
在《悲劇的誕生》這部作品里，尼采采用日神阿波羅和酒神狄奧尼索斯的象征來說明藝術的起源、本質和功用甚至其對于人生的意義。在尼采之前，德國的啟蒙代表人物歌德、席勒等人，他們是以人與自然、感性與理性的和諧來說明希臘藝術繁榮的原因。而尼采，則是認為希臘藝術的繁榮不是源于希臘人內心的和諧，而是因為他們內心的痛苦和沖突。因為看清人生的悲劇性質，所以需要藝術來救贖。
尼采說：“我們用日神的名字統稱美的外觀的無數幻覺。”在這種狀態下，藝術是作為幻覺的迫力，支配著人，不管他是否愿意，具有制造幻覺的的強迫性沖動。于是，日神沖動就具有非理性的性質。同時，尼采在《悲劇的誕生》里批評歐里庇得斯的“理解產生美”的原則，認為理性為扼殺本能的力量，譴責蘇格拉底、柏拉圖的理性哲學扼殺了希臘人的藝術本能。讀到這里，第一次了解到原來有人這么看待這些偉大的哲人，有人這樣的批評理性！意識到，原來，理性不一定就是對的！
那么酒神精神呢？酒神的象征來自于希臘的酒神祭，在這個儀式上，人們打破一切禁忌，狂歡濫醉，放縱性欲。尼采認為，正是這一種追求解除個體的束縛，復歸原始自然的體驗。對于個體來說，個體的解體是最大的痛苦，然后同時也因這痛苦解除了一切的痛苦，得到了與世界相容的最大快樂。于是，酒神狀態就是一種痛苦與狂喜交織的癲狂狀態。在尼采觀點里，音樂是純粹的酒神藝術，悲劇和抒情詩是日神的形式，但在本質上也是酒神藝術，世界本體情緒。成長在義務教育下的我，第一次讀到這樣對了個體的解釋與關注，心里的滋味和震驚不知該用什么詞來形容。
當然，在這里，尼采自然不會放過蘇格拉底。這位偉大的古希臘哲人，在尼采的眼中沒有悲劇精神，不了解希臘的詩。甚至說在蘇格拉底以后，熱情被凍結，酒神精神消失了，希臘的文化變成了不是非理性的世界，也不是陶然醉意的世界。哲學上更是變為平凡的蘇格拉底世界，藝術上更淪為淺薄的喜劇。讀到這里，想到日后尼采提出‘上帝死了，重估一切價值’，理所當然！
雖然《悲劇的誕生》中尼采和叔本華一樣認為人生是痛苦的、是悲劇的，但是尼采卻是認為痛苦和悲劇并不是人生的終點。超越人生的悲劇，才能真正的實現人生的價值，體會到人生最大的快樂才是人生的意義所在。
我們成長的環境中總是以集體為重，是一種社會的、理性的人，缺少了太多對于個體的、非理性的人關懷。尼采的人生哲學，給我們個體的人，給了滿滿的關懷。通過藝術的美，重新審視人生的意義。于是，尼采的悲劇世界里，并不悲劇！
