子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」
這句話在《論語.雍也》中也有“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣”，孔子認為“中庸之德”是天下的最高尚的道德，但是百姓們缺少它已經很久了，也就是說，很久沒有人能夠達到“中庸之德”了。
其實我們從《論語》中看孔子對管仲的評價就能體會到孔子說的“中庸之為德，其至矣乎”。
在《論語.憲問》中，先是子路問孔子“恒公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？”孔子回答說“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！”雖然管仲沒有追隨公子糾而死，但是他能夠輔佐齊桓公九次組織天下諸侯會盟，維護周王室的地位，抵御外族侵犯，這不是依靠兵戰之力，而是管仲的能力，這就是他的“仁”。同樣子貢問孔子“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”孔子說“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其披發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆，而莫之知也”，管仲的仁德豈非是一般百姓所能理解的了的？
但是在《論語.八佾》中，孔子卻批評管仲說“管仲之器小哉！”管仲這個人的器量還是比較小，于是有人反問說“管仲其儉乎？”孔子說“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”又有人問“然則管仲知禮乎？”孔子說“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”在孔子看來，管仲依然沒有達到“歙歙焉為天下渾其心”程度。
