笛卡爾（Reně Descartes，1596～1650），法國哲學家，西方近代哲學的創始人之一，二元論者、唯理論者。
笛卡爾
1637年他發表了用法文寫的第一部著作《論方法》，產生了很大影響。1641年他又用拉丁文發表了《形而上學的沉思》，比較詳細地論證了他已經提出的論點，并且附有事前向當時著名哲學家們征求來的詰難，以及他自己對這些詰難的駁辯。1644年，笛卡爾發表了他的系統著作《哲學原理》，這部書不僅包括他已經發表的思想，而且論述了他的物理學理論，還包括過去未發表的《世界》一書的內容。1649年，他最后發表了心理學著作《論心靈的感情》。
在荷蘭，教會頑固勢力也沒有停止對他的敵視，有的大學禁止講授他的學說。1649年他應瑞典女王克里斯丁娜邀請赴宮廷講學，由于不適應北方的寒冷氣候而患病，
笛卡爾和培根一樣，打出了新哲學的大旗。他們指出經院哲學是一派空談，只能引導人們陷入根本性錯誤，不會帶來真實可靠的知識，必須用新的正確方法，建立起新的哲學原理。從他們起，哲學研究開始重視科學認識的方法論和認識論。
經院哲學以圣經的論斷、神學的教條為前提、用亞里士多德的三段論進行推論，得出符合教會利益的結論。這種方法的基礎是盲目信仰和抽象論斷。笛卡爾指出，我們不能盲從。我們已有的觀念和論斷有很多是極其可疑的，這些觀念有的來自感官，但是感官會欺騙我們，而且我們會做夢，夢境是虛幻的，還有一些觀念出于推論，我們在這些事情上也會犯錯誤。我們處在真假難分的狀態中不可能確定真理的。為了追求真理，必須對一切都盡可能地懷疑，甚至像“上帝存在”這樣的教條，懷疑它也不會產生思想矛盾。只有這樣才能破舊立新，這就是“笛卡爾式懷疑”。這種懷疑不同于否定一切知識的不可知論，而是以懷疑為手段，達到去偽存真的目的，所以被稱為“方法論的懷疑”。他把懷疑看成積極的權威，要把一切放到理性的尺度上校正。他認為理性是世間分配得最均勻的東西，人人都有一份，不多不少。這樣，權威就不再在上帝那里、教會那里，而到了每個人的心里了。這是對經院哲學的嚴重打擊。
笛卡爾認為，凡是在理性看來清楚明白的就是真的。復雜的事情看不明白，應當把它盡可能分成簡單的部分，直到理性可以看清其真偽的程度。這就是笛卡爾的真理標準。這是在認識論上應用理性主義，即“唯理論”。笛卡爾是十七世紀唯理論的創始人，他并不完全排斥經驗在認識中的作用，但認為單純經驗可能錯誤，不能作為真理標準。在他看來，數學是理性能夠清楚明白地理解的，所以數學的方法可以用來作為求得真理的方法，應當以這種方法找出一些最根本的真理來作為哲學的基礎。笛卡爾從哥白尼、伽利略的新科學中借來的帶有機械論性質的方法，曾經對哲學的發展產生積極作用，但也不可避免地帶來形而上學思想方法的弊病。
笛卡爾把他的體系分為三個部分：①“形而上學”，即認識論和本體論；②“物理學”，即自然哲學；③各門具體科學，主要是醫學、力學和倫理學。他把“形而上學”比作一棵樹的根，把“物理學”比作樹干，把各門科學比作樹枝，以此表明哲學的重要地位，但也指出果實是樹枝上結出的，以表明科學的重要意義。笛卡爾的“形而上學”中有新的思想，也有不少經院哲學的殘余。他的“物理學”擺脫了經院哲學，是典型的機械唯物主義，是對哲學的新貢獻。笛卡爾本人是杰出的自然科學家，他把變數引進數學，將幾何學和代數學結合起來，創立了解析幾何學；他在物理學上提出了動量守恒的觀念；他以物質的渦旋運動說明太陽系的生成，成為康德宇宙起源說的淵源。這些科學成就都超越了機械論的局限。
笛卡爾認為我可以懷疑一切，但有一件事卻是無可懷疑的，即“我懷疑”。我懷疑也就是我思想。既然我思想，那就必定有一個在思想的我，即“思想者”。“我思故我在”的論題，是笛卡爾全部哲學的第一原理。“我”的本質是思想，又稱為“靈魂”，是認識的主體，是精神實體。他提出，我會懷疑，而懷疑不如認識那樣完滿，因此我的存在是不完滿的、有限的，但是心中有一個最完滿的上帝的觀念，不完滿的我不能是這一觀念的原因，它只能來自最完滿的上帝本身，所以說上帝存在。笛卡爾從經院哲學家安瑟爾謨那里取來的“上帝存在的本體論證明”，本身是神學的、唯心主義的，他卻用來論證物質世界及其可知性。他說我心里清楚明白地有“形體”的觀念，這觀念不可能是我自己造成的，只能是上帝創造了“形體”，又把“形體”的觀念放到我心中。既然最完滿的上帝不可能欺騙我們，那么“形體”也就是真實可靠的實體。笛卡爾的“上帝”為精神和物質的存在，為我們能夠認識物質世界提供了保證，并且迫使神學為科學服務。這在當時教會勢力猖獗的條件下為新哲學涂上了一層保護色。
笛卡爾肯定了兩個實體：靈魂和形體。他認為這兩個實體是彼此獨立存在的。靈魂的屬性是思想，形體的屬性是廣延。這是典型的二元論。為了溝通這兩個毫無共同之處的實體，以說明科學知識的客觀性，他又把上帝作為橋梁，說靈魂和形體只是相對的實體，兩者都是絕對實體上帝所創造的。笛卡爾的學說保留著經院哲學的客觀唯心主義，當時受到唯物主義者T·霍布斯、P·伽森狄的批判。
在認識論方面，笛卡爾認為我們有三種觀念：①通過感官從外面得來的，常常是混亂的錯覺；②理性本身固有的，即“天賦觀念”，如幾何學原理之類，它有清楚明白的必然性；③我們自己任意制造的，如美人魚之類，這純屬虛妄。他完全否定第三種觀念，對第一種觀念持懷疑態度，認為第二種觀念必然正確。他認為科學不能只是感性現象，必須是必然的理性認識，這一主張對發展理論科學有積極意義。但是他把理性認識說成“天賦的”、非外來的，是唯心主義的先驗論，受到了唯物主義者J·洛克的深刻批判。笛卡爾還認為錯誤的來源不在于理智，而在于我們的自由意志，但是受理智約束的意志又是我們的認識必不可少的。
笛卡爾的“物理學”是他的哲學中的重要部分，是唯物主義的。他明確指出，在自然界，物質是唯一的實體，天和地是由同一物質構成的。物質只是廣延的東西，不能思想。整個物質世界的廣延是無定限的，不可能設想有一個界限，界外還有什么別的東西，物質的可分性是無定限的，不可能有什么不可分的原子存在，也不可能有任何“虛空”，因為“虛空”意味著沒有物質的廣延，他反對絕對空間論。這樣的物質理論比古代的原子唯物論前進了一大步。但是他把物質說成只是廣延的。把物質的多種形態都歸結為位置的移動，這是機械論。他認為動物是個自動機，只是運動而沒有思想的靈魂，同非生物一樣。這也是機械論的觀點。機械論有廓清神秘主義的作用，卻不能說明更復雜、更高級的事物。說到人時，笛卡爾認為人既有形體又能思想，是兩個實體結合而成的。既然這兩個實體毫無共同之處，用解釋生理現象的機械論不能解釋心理現象，他為此煞費苦心。提出松果腺是形體和靈魂接觸點的想象。這說明在科學還不能說明這個問題的時代，他不自覺地傾向從唯物主義的角度去猜測。他遇到的困難，也表現出二元論的危機，要解決這類問題必然要克服二元論。笛卡爾已走上這一克服過程的起點。
笛卡爾的唯理論演繹法對古希臘的演繹法有所發展，他是以數學為基礎的。照笛卡爾看來，作為演繹法出發點的命題與數學公理相似，是直觀的可靠的真理。笛卡爾要求它的方法具有清晰性與明了性，因此，在笛卡爾的科學體系中，數學原理的簡單性起著首要的作用。通過邏輯的途徑，通過帶有數學特色的討論，從一些簡單的、顯然的原理中引出結論。科學實驗在建立和檢驗基本原理中起著重要的作用。笛卡爾說明自己的方法時，曾講到中世紀的邏輯學、幾何學與代數學對建立新的方法有重要的作用。但他認為：在邏輯方面，三段論以及大部分其他的邏輯規條，都只能用來向別人說明已知的事物。由于以上原因，他提出：“不要那些數目很多的構成邏輯的規則，單有以下四條，只要我立下鑒定持久的決心，決不要在任何時刻不去遵守它們，那就已經夠了。第一條是：決不把任何我沒有明確地認識其為真的東西當作真的加以接受，也就是說，小心避免倉卒的判斷和偏見，只把那些十分清楚明白地呈現在我的心智之前，使我根本無法懷疑的東西放進我的判斷之中。第二條是：把我所考察的每一個難題，都盡可能地分成細小的部分，直到可以適于加以圓滿解決的程度為止。第三條是：按照次序引導我的思想，一邊從最簡單、最容易認識的對象開始，一點一點逐步上升到對復雜的對象的認識，即便那些彼此之間并沒有自然的先后次序的對象，我也給他們設定一個次序。最后一條是：把一切情形盡量完全地列舉出來，盡量普遍地加以審核，使我確信毫無遺漏。”[引自《十六——十七世紀西歐各國哲學》，三聯書店1958年版，第110頁。]這里所說的審視即是指觀察，笛卡爾是十分重視科學的觀察和實驗的，他認為觀察和實驗給人們提供了原始的必要素材，它還能檢驗用演繹方法所得出的結論的正確性。
笛卡爾的學說有廣泛的影響。他的“我思故我在”強調認識中的主觀能動性，直接啟發了康德，成為從康德到黑格爾的德國古典哲學的主題，推動了辯證法的發展。正如他的解析幾何引出微積分一樣。經過他改造的“上帝”觀念，也鼓勵了斯賓諾莎對它作進一步的改造，把“上帝”等同于自然，用唯物主義克服二元論。在笛卡爾以后，為了克服他所造成的困難，人們做出了種種努力。在“笛卡爾學派”中，N·de馬勒伯朗士站在唯心主義一邊，強調上帝的作用，認為人們的認識完全依賴于上帝。萊布尼茨也用上帝的“前定和諧”來說明身和心的無聯系的一致。另一些人則站在笛卡爾“物理學”的機械唯物主義一邊，克服他的“形而上學”中的唯心主義，把唯物主義的第二種形態發展到高峰。這就是十八世紀法國唯物主義。
