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如果把哲學比作一個人，整體而言，中國古典哲學的性格是溫和的，是謙謙君子，提倡不爭，追求高層次的和諧。

《論語》中講述一則小故事：

有一次，孔子對學生們講：“如果我的志向無法在現實世界實現，我就乘木筏漂流到海上去。這種情況下，能跟隨我的人，可能只有仲由。”

仲由聽說孔子這些話后，非常高興，認為這是老師對他最好的評價。

沒想到孔子繼續說：“仲由這個人呀，也就是爭強好勇超過了我，其實并沒有什么可取的地方。”表明孔子反對“爭”，提倡“不爭”。

孔子又在別的場合說：“君子無所爭。……其爭也君子。”希望世人都力行“忠恕之道”，即便不得已而爭，也必須依照禮節，有君子風度。

這樣，人與人之間自然和諧了，再加以禮的貫徹，整個社會也就和諧了，從而出現一個美好的老有所樂、少有所養、各安其業的大同世界。

中國古典哲學“和”的概念，往往與“中”的概念相輔相成。

“中”，含有“折中”、“中庸”的意思，就是指做事不要過火，要恰到好處。

子張、子夏都是孔子的學生，性格卻截然不同。子張聰明能干，但性格急躁，辦事時往往超過了恰到好處的程度。子夏天資較差，性子又慢，做起事來，往往達不到恰到好處的程度。有人便問孔子：“您怎樣評價這位學生？究竟是'超過’好呢，還是'不及’好？”孔子回答得很簡略：“過猶不及。”就是說，“超過”和“不及”都是一樣的，最好是“恰到好處”。

現實生活中，很多人做事超過規定的范圍時，往往得意洋洋，認為這表明自己聰明有能力，是好事。但孔子明確予以批評和否定，這是在洞察世事及自然規律后得出的至理名言。同樣意思的表達也出現在其他許多哲人的言論中。

《孟子》中有一段“拔苗助長”的故事：宋國有個人，嫌他的莊稼長得太慢，便一棵棵把幼苗拔高，最后非常疲憊地回到家中，向家里人表功，說：“今天可把我累壞了。我幫助咱們的莊稼長高了一大截！”他的兒子聽后，趕緊跑到地里，一看，莊稼都死了！

通過這段故事，孟子諷刺了那些做事過分、只按自己想法而不考慮客觀規律的自作聰明者！可作為孔子“過猶不及”的補充和發展——這里的“過”，還不如“不及”呢！

儒家的中庸之道是非常有名的，不少人這樣理解，行中庸之道就是做不講原則的老好人。這絕對是對中庸之道的極大歪曲，也是對“和”的概念的歪曲。

孔子曾十分鄭重地教育學生，說：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）指出，同樣是“和”，“和而不同”與“同而不和”完全是對立的。品德高尚的君子奉行“和而不同”，追求真理，講求和諧，但絕不盲從附和；品德惡劣的小人奉行“同而不和”，不去管對與錯、真理或糟粕，為了自己所謂的“和氣”，為了不得罪人或者實現自己的目的，什么都可以附和。

孔子明確表明態度：無論是遵循中庸之道，還是想要達到和諧，都要建立在奉行真理、不違背做人原則的基礎之上。

從骨子里講，孔子的“中庸之道”又是“至剛至高”的。如孔門經典《中庸》所言：“天下可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”什么意思？就是說：你可以治理好天下，你可以辭掉高官厚祿，你可以用血肉之軀踩在白色尖利的刀刃之上，然而，想要成就中庸之道，卻還是不可能的。

再次強調：真正的中庸，不是當老實巴交的老好人、和事佬，而是堅守正道、能夠化解一切的至為和諧之境。在這樣的境界中，俗世中的勾心斗角乃至政治軍事斗爭都會顯得十分渺小。

《中庸》一書不僅竭力贊揚了孔子的中庸學說，從修身、治國諸多方面全面闡述中庸的用途，而且將人文原則的“中庸之道”上升到宇宙根本規律“中和之道”，總結道：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”

那么，什么是中和呢？

《中庸》中解釋：“喜、怒、哀、樂，各種感情還沒有向外表露的時候，叫做'中’；向外表露時，沒有太過和不及，都能符合自然規律，叫做'和’。'中’，是天地萬物的大根本；'和’，是天地萬物共同遵循的光明道路。達到中和境界時，天地就會由此安于其位，萬物就會由此生生不息。”

如此，中和成為生育萬物的宇宙規律，在這一大規律下，人本身、人與人、人與社會，他們所遵循的規律自然應該符合這一大規律，他們之間的和諧自然也成為這一大和諧中的重要內容。

和諧之道，也是以老子、莊子為代表的道家的至高追求。

儒家講“和為貴”，道家則講“和為常”，更側重于自然規律，認為“和”是宇宙的根本規律。

所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（《老子》第四十二章）解釋為現代漢語就是：“大道衍生出混沌的一，由一產生出二，由二產生出三，由三產生出宇宙萬物。宇宙萬物背負著陰，懷抱著陽。陰陽二氣互相激蕩而達到和諧。”

以“和”為根本原則，道家堅決反對爭斗，并認為“不爭”才是康莊大道，即：“正因為不與人相爭，所以天下沒有人能爭過他的。”（《老子》第二十二章）

老子對爭斗是非常厭惡的，由此非常鄙棄用來爭斗的兵器，稱：“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美。……殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。”（《老子》第三十三章）就是說，即便有人不得已用了兵器而取得勝利，也不應該以此為美事，而應該深懷悲哀之情，以喪禮來安置被殺之人。這是從反面闡述和諧之道的。

儒、道追求高妙的和諧，佛家自然也是奉行和諧之道的。在儒道互補中形成、經佛學熏陶，還出現宋明時期張載、王陽明的太和理論。

太和，是最高形態的和諧，被王陽明稱之為“和之至也”。所謂“未有形器之先，本無不和，既有形器之后，其和不失，故曰太和”。

“太和”與“中和”在本質上是一致的，只不過因時代的發展而闡述不同罷了。

總之，這里的和諧，便是宇宙生成并永恒發展的根本狀態，有了這一根本認識，便有了“仇必和而解”。

就是說，世界雖然是矛盾的，存在著爭斗，但和諧與和平，是最為正常的狀態，也是最終的美好狀態。

值得特別重視的是，中國古典哲學中，即便是以武力謀生的游俠的代言人墨家，所竭力提倡的卻是“非攻”與“兼愛”，所表達的是對和諧社會的不懈追求。

而專門講述軍事戰略的兵家，卻認為百戰百勝也沒什么值得炫耀的，戰爭的最高境界是“不戰而屈人之兵”（《孫子兵法》）。他們認為，戰爭并不是為戰爭而戰爭，戰爭乃是為了和平，為了更高層次的和諧。

總而言之，一個“中”，一個“和”，這兩個字稱得上中國古典哲學的精髓所在，但這兩個字又常常被人曲解、利用，這是需要有識之士時常注意的。

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