母系氏族社會(huì)晚期的社會(huì)矛盾
從母系氏族社會(huì)后期開始，母系氏族除了不斷分化為若干女兒氏族以外，在母系氏族內(nèi)部普遍出現(xiàn)了更多的更小的母系親族，有人將這種母系親族稱之為母系大家庭。它仍按母系關(guān)系計(jì)算，子女知母不知父，其婚姻形態(tài)是族外婚。母系親族既是一個(gè)生活單位，也是一個(gè)生產(chǎn)單位，基本上是一個(gè)親族居住一棟房子或在一個(gè)單位的住房群內(nèi)共居。每一個(gè)親族有一個(gè)族長。從發(fā)掘資料看，如華縣元君廟墓地，合葬墓約占70%，每一個(gè)合葬墓少則2人，多者達(dá)25人。合葬墓是一個(gè)親族在一定時(shí)間內(nèi)死亡成員的墓葬，是母系氏族內(nèi)部更小親族集團(tuán)的反映。隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，母系氏族或母系親族便轉(zhuǎn)化為母系家庭公社了。這種轉(zhuǎn)化的根本原因是對(duì)偶婚的產(chǎn)生。一般來說，原始社會(huì)的婚姻都經(jīng)過了雜婚、血緣婚、氏族外婚、對(duì)偶婚，到父系氏族社會(huì)的主要婚姻形態(tài)一夫一妻制。對(duì)偶婚是母系氏族社會(huì)晚期的一種婚姻形態(tài)，這種婚姻形態(tài)是群婚制向一夫一妻制過渡的中間環(huán)節(jié)。有人稱對(duì)偶婚為不固定的一夫一妻制。自從對(duì)偶婚產(chǎn)生以后，母系氏族或母系親族就轉(zhuǎn)化為母系家庭公社了。從民族學(xué)資料來看，新中國成立前我國有些邊遠(yuǎn)地區(qū)的少數(shù)民族仍保留著某些母系氏族的殘余，云南永寧納西族的婚姻是女婚男嫁；云南西雙版納的勐海、孟連、瀾滄等地的傣族和佤族，恕江貢山的獨(dú)龍族，皆保留著對(duì)偶婚的殘余。
對(duì)偶婚是一對(duì)男女在或長或短的時(shí)間內(nèi)較為固定的婚姻偶居，由男女雙方組成對(duì)偶家庭，男子從妻所居，雙方比較容易離異。在對(duì)偶婚的初期階段，男子不參加女方氏族內(nèi)的一切生產(chǎn)勞動(dòng)和其他活動(dòng)，更不與女方在一起生活，白天在男方自己的母系氏族內(nèi)參加生產(chǎn)勞動(dòng)，衣、食由自己的母系氏族提供，晚上到女方所在的母系氏族里的女方處過夜。對(duì)女方氏族的一切生產(chǎn)、生活資料都無任何權(quán)力干涉。男子死后，葬于自己母系氏族的公共墓地。女方死后則葬于女方母系氏族的公共墓地。這時(shí)的男方與女方母系氏族沒有任何經(jīng)濟(jì)聯(lián)系，兩性的結(jié)合也比較松散，絕大多數(shù)的“家庭”，其子女仍舊是“知其母，不知其父”，氏族的世系仍按女方計(jì)算。因通婚的雙方屬于不同的氏族，子女屬母方氏族，父方對(duì)子女沒有任何權(quán)利，所以父方對(duì)子女也不盡任何義務(wù)。在對(duì)偶婚階段，既然沒有兩性關(guān)系長期穩(wěn)定的“夫妻”，也就不可能有所謂的夫妻合葬。因此，這一時(shí)期的同性合葬墓中，其合葬者的關(guān)系，或?yàn)橥献逍值埽驗(yàn)橥献褰忝谩Ｓ捎谠谀赶抵齐A段，子女知其母而不知其父，女子隨母方氏族，因此在當(dāng)時(shí)只可能有母親和子女合葬，不可能有父親和子女合葬。眾多的考古發(fā)掘資料已證實(shí)了這一點(diǎn)。
隨著社會(huì)的發(fā)展和男人在生產(chǎn)勞動(dòng)中的作用逐漸突出，母系氏族終于在生產(chǎn)和生活中容納了異族男性，使得對(duì)偶婚進(jìn)一步發(fā)展為男性不僅從妻所居，而且也可以參加女方氏族的生產(chǎn)和生活，使男女偶居發(fā)展為相對(duì)比較固定的女婚男嫁，使母系氏族內(nèi)有了對(duì)偶家庭。這樣，父系血緣就滲透到親族內(nèi)部，出現(xiàn)了夫妻、父子、岳父與女婿、姨父與姨侄、舅父與外甥等新的親屬關(guān)系。因此，也就使母系氏族或母系親族轉(zhuǎn)變?yōu)槟赶导彝ス缌恕＿@時(shí)對(duì)偶家庭沒有自己的經(jīng)濟(jì)，而是依附于母系家庭公社而存在。因此，它還不可能使母系家庭公社解體。母系家庭公社雖然有了父子、夫妻關(guān)系，但仍屬母系氏族社會(huì)，它和母系氏族有共同之處；從血緣上說，母系血緣起主要作用，世系從母計(jì)算。再加上母系氏族或母系親族構(gòu)成的傳統(tǒng)的社會(huì)集團(tuán)——部落的束縛，因此，母系家庭公社的解體，不經(jīng)過一場(chǎng)場(chǎng)激烈的爭斗和革命是不可能的。
部落，是由同一血緣的兩個(gè)以上的氏族或胞族（相互通婚的氏族組成）組成，部落可以沒有胞族，但不能沒有氏族。部落是原始社會(huì)最大的社會(huì)集團(tuán)，每一個(gè)部落都有自己特定的地域，有共同的方言。部落設(shè)有議事會(huì)，從發(fā)掘的村落遺址看，村中心最大的房子便是議事會(huì)的議事場(chǎng)所。議事會(huì)由各氏族的長老、族長組成，任命部落酋長，負(fù)責(zé)處理重大糾紛和其他事宜。酋長一般由老年人擔(dān)任，沒有特權(quán)，他們一般是婦女，也可能是男子擔(dān)任，這個(gè)男子可能是老年婦女的兄弟、兒子或她姐妹的兒子，但絕不可能是她的丈夫或女婿。
社會(huì)組織和婚姻家庭制度同其他上層建筑一樣，根據(jù)馬克思主義的觀點(diǎn)，它的產(chǎn)生和發(fā)展取決于社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展和生產(chǎn)關(guān)系的變化，并反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。換言之，當(dāng)舊的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)為新的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)代替之后，舊的社會(huì)組織、婚姻家庭制度必然為新的社會(huì)組織、家庭婚姻制度所代替。從母系氏族社會(huì)晚期開始，生產(chǎn)力有了較大的提高，鋤耕農(nóng)業(yè)已較發(fā)達(dá)，有的地方還過渡到了犁耕農(nóng)業(yè)，漁獵生產(chǎn)下降為社會(huì)的輔助性生產(chǎn)，身強(qiáng)力壯的男子開始從漁獵活動(dòng)逐漸轉(zhuǎn)入農(nóng)業(yè)生產(chǎn)領(lǐng)域，成為社會(huì)生產(chǎn)的主要力量。婦女則從農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的第一線退居家庭，從事家庭用品的生產(chǎn)勞動(dòng)。在手工業(yè)方面，陶器的制作由手制陶發(fā)展為輪制陶坯，生產(chǎn)工序較多，勞動(dòng)強(qiáng)度較大。很顯然，這些勞動(dòng)強(qiáng)度較大的手工業(yè)更適合男人操作；加上男子無生育、家務(wù)之累，于是取代了婦女在手工業(yè)生產(chǎn)領(lǐng)域中的主導(dǎo)地位。由于對(duì)偶婚的進(jìn)一步發(fā)展，母系氏族接收異族男性，使男性血緣日漸突顯，也大大激發(fā)了男人的生產(chǎn)生活熱情，使男人的智慧和能力在歷史上第一次釋放出來。
導(dǎo)致父系制代替母系制的思想驅(qū)動(dòng)力，是男子試圖改變財(cái)產(chǎn)的支配權(quán)及財(cái)產(chǎn)繼承制，以保證自己的私有財(cái)產(chǎn)。由于生產(chǎn)力的發(fā)展，使勞動(dòng)剩余產(chǎn)品越來越多，男人希望繼承父親的勞動(dòng)剩余，也希望自己創(chuàng)造的財(cái)富由自己的子女來繼承，這就奠定了父系制的思想基礎(chǔ)。但是，當(dāng)世系還是按母系血緣來確定的時(shí)候，這是不可能的。一般來說上層建筑都落后于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，母系氏族社會(huì)晚期的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)雖然已經(jīng)發(fā)生變化，而母系氏族社會(huì)盛行的對(duì)偶婚并沒有改變。對(duì)偶婚是男子從妻所居，使男子能夠確認(rèn)自己的子女，父子之間的關(guān)系加強(qiáng)了。另一方面，對(duì)偶婚夫妻之間尚未組成鞏固的家庭，也沒有自己獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)，他們要參加母系家庭的生產(chǎn)勞動(dòng)和消費(fèi)。這種家庭婚姻很容易破裂，對(duì)男子來說，不管他在家里有多少子女或創(chuàng)造了多少財(cái)富，仍然要隨時(shí)聽候命令，準(zhǔn)備離去。因此，對(duì)男人來說，只有廢除對(duì)偶婚，建立以男人為主的一夫一妻制，實(shí)行丈夫?qū)ζ拮拥莫?dú)占同居，才能有自己真正的子女，為實(shí)現(xiàn)父系制創(chuàng)造條件。
為實(shí)現(xiàn)父系制這一理想，男人們?cè)?jīng)歷了極其復(fù)雜、艱難和長期的斗爭。男人們的這一理想，包含了男尊女卑的思想觀念，必然會(huì)引起婦女的不滿和反抗，更會(huì)受到當(dāng)時(shí)作為上層建筑的氏族及氏族部落集團(tuán)的嚴(yán)厲封殺。這樣就使得男人與女人之間，特別是男人與母系氏族制度之間的矛盾愈加激烈，一場(chǎng)轟轟烈烈的男人造反的歷史大革命便從此拉開了序幕。
（未完待續(xù)）
選自《始祖文化濟(jì)寧探源》彭慶濤 彭求實(shí) 著
編輯：張博
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