中國古典園林獨樹一幟，有著世界園林之母的美稱，是世界藝術之奇觀，人類文明的重要遺產。它也被稱為“榮山水”。
我國古代的造園藝術，是以追求自然精神境界為目的。
筆者多年前在蘇州留園考學過，對那種“雖由人作，宛自天開”的創作意境深有感觸。
這種園林主要是模仿自然，即用人工來塑造自然。
所以，園內除建筑本身外，還要挖池造山，綠化種植，用來仿照自然山水風光。
也有利用山水畫、詩詞的情調，去塑造詩情畫意的景觀。
但不管哪種形式，擁有這樣的園林，除了需要有雄厚的資金外，也要有足夠多的土地去發揮才行。
中國自古地大物博，自然是好。但有一個國家，后來學習吸收了古典中國園林的精髓，回國后形成了自己獨有的一派景象，與“榮山水”截然不同，這個國家便是日本。
大約在7世紀，隋朝開國皇帝楊堅就曾經贈予日本天皇一副盆景，在盆內置放幾塊散石。
這盆景對日本的造園藝術未必有實質性的影響，但卻成就了日本的寫意庭院。
受地理限制，日本學者用自然石頭象征山巒，用砂象征云海，在其上耕繪出波紋，像一副留白的山水畫。
在其獨有的環境中，因無水而喻水、無山無水而得名。它就是著名的日式造園精髓——枯山水。
國內許多學者、造園達人，都會認為枯山水庭院就是“禪意庭院”。但筆者認為的早期枯山水造園與禪宗文化并無關系。
早在1185年之前，世界第一部園林典籍《作庭記》中就提及“枯山水”的描述：“于無池無遣水處立石，名曰枯山水。此枯山水樣式，乃先做出斷崖、野筋等景，再因順其勢，立石而成之”。而1187年明庵榮西才將禪法傳入日本。
由此也可以論證，早期的枯山水只是在表達自然景色時抽去水元素而已，思想絕非禪宗精神。
《作庭記》不僅代表著日本古典園林的精髓，同時也是中日造園文化交流的重要產物。全書分為十二卷，主要記載當時盛行的寢殿造庭園的建造，而這種造園手法也深受中國古典園林的影響。
前文提及的早期的枯山水和禪學文化無關，而枯山水在后期的發展中卻深受日本寺廟的影響，逐漸演變成為禪宗思想的精神載體。其最為著名的當屬京都龍安寺石庭。
該寺廟創建于1450年，以其枯山水方丈庭院而聞名，曾被聯合國教科文組織指定為世界文化遺產。寺內方形地面鋪著一層細白砂石，表面梳著極整齊的波紋，除了場地內的石頭，此外別無一物。
它把場地內白沙比喻為大海，石塊是山，每日僧人坐禪，面對這樣的“世界”，也會進入一種無我的境界，會去思考生命本源，宇宙萬物。
正因如此，每年也吸引了大量的游客前來體驗，放下忙碌的身影，暫時放空自我，思考人生，也是一件很美妙的事情。
枯山水景觀能夠聞名于世，與其獨樹一幟的造景精髓息息相關。其不單只是一種表現藝術，也是一種代表藝術與聯想的美學。經過巧妙的構思，通過塊石、砂的造景，抽象化為云海、山和島，升華出另一種高層次境界，促使人以小見大，由有限進入無限，自然也就達到了一種“空寂”的禪學意境。
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