王陽明是明代著名的思想家、文學(xué)家、哲學(xué)家和軍事家，陸王心學(xué)之集大成者，精通儒家、道家、佛家。他一生文治武功俱稱于世，集立德、立功、立言于一身，被譽(yù)為“真三不朽”者，他的心學(xué)對明后期哲學(xué)與文藝影響巨大，其影響一直延續(xù)到近代而且傳播中外。
《傳習(xí)錄》堪稱“心學(xué)”第一書，“明代理學(xué)的根本精神在陽明，陽明心學(xué)的根本精神在‘良知’。而集中體現(xiàn)王陽明良知精神的著作是《傳習(xí)錄》。”因此，要想了解王陽明，首先必讀《傳習(xí)錄》，以領(lǐng)悟其思想精華。
一、無善無惡心之體，有善有惡意之動(dòng)。知善知惡是良知，為善去惡是格物。
心本來是沒有善沒有惡的。 有善有惡是你的思想在活動(dòng)了。知道善知道惡是一種良好的知道。有好的作為及去掉惡行都是基于對事物的理解。
王陽明將“心學(xué)”精華凝成這4句話28個(gè)字。他認(rèn)為“良知”是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲遮蔽的心，這是“天理”，在“情感未發(fā)”之中，是“無善無惡”的，也是我們追求的境界。
二、人胸中各有個(gè)圣人，只自信不及，都自埋倒了。
這句話有三個(gè)層次的含義。第一層是說，人人心中都有個(gè)圣人，人人皆可以為圣人。 第二層是說，人要成為圣人，必須反求諸己，向本心里致良知，尋求萬事萬物之理。第三個(gè)層次是說，人心中的“圣人”為自身不當(dāng)?shù)男袨椤⒂^念所掩埋、所遮蔽，人若要成圣，則必須除掉這些遮蔽本心的行為和觀念。
三、不貴于無過，而貴于能改過。
人都會(huì)犯錯(cuò)，因?yàn)榉稿e(cuò)是我們走向成熟和成功的必經(jīng)之路，但一定要善于改過。從孔子到王陽明，都強(qiáng)調(diào)改過，孔子盛贊顏回“不貳過”，同樣的錯(cuò)誤不犯兩次，這已經(jīng)是很高的要求了。
對于自己的錯(cuò)誤，要嚴(yán)格對待，及時(shí)反思改正。對于別人的錯(cuò)誤，只要能及時(shí)改正，我們也要懂得寬容。
四、未有知而不行者。知而不行，只是未知。
我們自己以為懂得了一個(gè)很好的道理，但卻未能付諸行動(dòng)。王陽明認(rèn)為，原因只有一個(gè)，你只是知道了這個(gè)道理，卻并未真正用“心”去體悟它。
知是行的開端，行則為知的完成，二者互為始末。一件事情，只有自己親身經(jīng)歷后，才能體悟其中順、逆的切實(shí)情境。
五、人需在事上磨，方可立得住，方能靜亦定，動(dòng)亦定。
有個(gè)學(xué)生問王陽明，安靜的時(shí)候我感覺很不錯(cuò)，思想清晰，可一遇到事情就亂了陣腳，為什么？王陽明說：“這是你只知道靜養(yǎng)，卻沒有下克己的功夫。這樣一來，碰到事情就亂了陣腳。人應(yīng)該在具體的事情上磨煉自己，才能站得穩(wěn)，才能靜亦定，動(dòng)亦定。”
人必須在事上磨煉，在事上用功才會(huì)有幫助。若只愛靜，遇事就會(huì)慌亂，始終不會(huì)有進(jìn)步。 “那靜時(shí)的功夫， 表面看是收斂， 實(shí)際上卻是放縱沉淪。”
六、學(xué)須反己。若徒責(zé)人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責(zé)人？
有位朋友經(jīng)常因?yàn)樯鷼舛肛?zé)別人。王陽明告誡他說：“學(xué)習(xí)應(yīng)該反身自省。如果只去指責(zé)別人，就只能看到別人的錯(cuò)誤，就不會(huì)看到自己的缺點(diǎn)。若能返身自省，才能看到自己有許多不足之處，哪還有時(shí)間去指責(zé)別人？”
七、虛靈不昧，眾理具而萬事出，心外無理，心外無事。
虛靈原指宇宙世界最初的一種朦朧，混沌與原始的狀態(tài)。從人的角度來說，虛靈指人的返璞與歸真，體現(xiàn)出一個(gè)人人的真，善，美，它多以一種境界，風(fēng)格而存在。在王陽明這里，虛靈大概與良知意思相通。
這句話的意思是，當(dāng)心達(dá)到“純是天理”、“虛靈不昧”或者說“致良知”狀態(tài)的時(shí)候，也就是一個(gè)人的心達(dá)到非常寂然、專一、虛靜的時(shí)刻，那么萬事萬物的道理就會(huì)自動(dòng)顯現(xiàn)。所以說，心外沒有理，心外沒有物。一切外求者，都是在緣木求魚。
八、謙虛其心，宏大其量。
《周易》中說，天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙。天地運(yùn)轉(zhuǎn)不息，人不斷前進(jìn)，靠的就是“謙”之道。
謙虛，不是虛偽的客套，而是一種永不滿足，永遠(yuǎn)前進(jìn)、自強(qiáng)不息的態(tài)度。而寬大的胸懷，不僅是一個(gè)人成熟、大氣的表現(xiàn)，也是我們處理好人際關(guān)系的一個(gè)絕妙法門。
九、持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閑話、管閑事。
心里有致良知、止于至善的信念，就如同心上的疼痛一樣，時(shí)時(shí)刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，這樣一來自然就心無旁騖了。
十、善念發(fā)而知之，而充之；惡念發(fā)而知之，而遏之。
當(dāng)自己的善念萌發(fā)的時(shí)候，要善于及時(shí)發(fā)現(xiàn)，并將其放大，最終成為善行；當(dāng)惡念萌發(fā)的時(shí)候，更要及時(shí)察覺，盡早將其遏止。陽明先生說這就是圣人修身之道。
十一、人生大病，只是一傲字。
一個(gè)‘傲’字，是人生最大的毛病。身為子女的傲慢，必然不孝順；身為父母的傲慢，必然不慈愛；身為朋友的傲慢，必然不守信。
“傲”與謙虛相反，與人交往不屑與人為伍，學(xué)習(xí)上蔑視他人，似乎自已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超乎于知識(shí)之上。所以，陽明先生告誡人們：“謙為眾善之基，傲為罪惡之魁。”
十二、這良知人人皆有。圣人只是保全無些障蔽，兢兢業(yè)業(yè)，亹亹翼翼，自然不息，便也是學(xué)。
陽明先生繼承了孟子思想中的精華，他說良知良能人人皆有，圣人和愚夫身上都有。圣人只是保全它而不讓它遭受任何蒙蔽，兢兢業(yè)業(yè)，勤勤懇懇，良知自然常存，這也是修習(xí)。
十三、人心是天淵。心之本體，無所不該，原是一個(gè)天。只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個(gè)淵。只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復(fù)，便是天淵了。
人心是天淵。心的本體無所不容，本來就是一個(gè)天，只是被私欲蒙蔽，天的本來面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞統(tǒng)統(tǒng)蕩滌干凈，心的本體就能恢復(fù)，心就又是天淵了。
十四、只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了。只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。
有位朋友問王陽明：“讀書而硬記不住，該怎么辦呢？”王陽明回答說：“只要理解了，為什么非要記住？要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本體光明。若僅求記住，就不能理解；若只求理解，就不能使自心的本體光明。”
讀書的目的在于發(fā)現(xiàn)我們的本心，就是“致良知”，而不在于記住一個(gè)詞，一句話。不在于如何去記住書本，而在于如何用書本上的道理啟發(fā)自我。
十五、良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復(fù)得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代？
良知是造化的精靈，這些精靈，產(chǎn)生了天和地，造就了鬼神和帝王，所有一切都由它產(chǎn)生，任何事物都不可與它相比。人若能徹底恢復(fù)良知，無一絲缺陷，自然就會(huì)手舞足蹈，不知道天地間還有什么樂趣可以取代它？
十六、種樹者必培其根，種德者必養(yǎng)其心。
王陽明在給兒子的家書中說，“凡做人，在心地；心地好，是良士；心地惡，是兇類。譬樹果，心是蒂；蒂若壞，果必墜。”心是根本，心就像果實(shí)的蒂，蒂要是壞了，結(jié)出的果子肯定不會(huì)成熟反而墜落。
做人、做事最重要的就是“養(yǎng)心”。一個(gè)人內(nèi)心惡念蓋過了善念，就要做起壞事來；一個(gè)人內(nèi)心不安穩(wěn)、不安定，也無法做成事情。王陽明這里用種樹作比喻，告訴我們，我們的本心是我們修德、做事的基礎(chǔ)。
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